World Crisis

The people of the world stand at the precipice of a new epoch of humanity. The unipolar world order, marked by the hegemonic dominance of American ideology, capital and military force, is coming to an end. 

The U.S., which is celebrating 250 years of its establishment this year, was the inheritor of the contradictory history of the European renaissance and enlightenment on the one hand, and the trans-atlantic slave trade and colonialism on the other hand. The ruling class of the U.S. saw itself as the defender of Western civilization, and tried to establish Western style democracy around the world. Today, we have witnessed a complete collapse of this project and the terms on which the Western dominated world order was established after the second world war is fundamentally in question. This is nowhere more visible than in American society itself, which is more polarised than at any time since the American civil war and struggling with multiple crises. Indian immigrants in the U.S. have come into intense focus as they are no longer welcome in a country where they found unprecedented success. 

The meteoric rise of the Chinese people and the Chinese state has also shaped our world in ways that are not yet fully understood. The modernization of China and their elimination of extreme poverty is part of the ongoing struggle for modernization in Asia and a great contribution to humanity’s struggle for democracy. Developments in China carry lessons for Asian and African societies that are being studied. Further, the economic rise of Asia is challenging the dependence on the petro-dollar and the financial and economic monopoly of the U.S. The tragic war in Palestine and the attack on Venezuela, which are desperate acts of Western reassertion, only further these processes. 

Afro-Asia is seeing a new emerging democracy, with a new consciousness in those who were submerged under poverty and illiteracy just a generation ago. In the coming years our world will forever be reshaped and re-constituted along more democratic terms. 

These unprecedented processes call for new theorizing and fresh thinking that can explain these world developments. The importance of theory is also not just to explain the past, but to interpret the present and illuminate the possibilities for the future. In European thought, writers ranging from G. W. Hegel and Karl Marx to Francis Fukuyama have seen modernity as a European achievement. It was widely accepted that the social, political and economic contours of modernity had been determined by the industrialised societies of the West and Afro-Asian societies would follow the paths that Europe had pioneered. Yet the profound changes witnessed in recent times have exposed the limitations of European and Eurocentric ideas, and heightened the need for new theoretical and scientific advances in social theory. 

India and America: King and Gandhi

India is bound to play a central role in these world processes. The Indian state in its present form was established after a century long freedom struggle, which served as an inspiration for struggles around the world. As the largest nation in the world with a young population, an old civilization and a rising economy, India must be at the vanguard of the establishment of this new democratic world order. We must contribute to the world and establish the Indian people’s place in it.

As India moves towards its own modernity, several questions face us. How do we characterize the Indian freedom struggle and what was its revolutionary significance in creating our present world order? If Western modernity is no longer the only substantial example for the future of the world, what will take its place? Will each nation follow its own path or is a distinct colored modernity possible, which will be based on the interlinked future of the darker nations? How will Indian modernity retain and continue its ancient civilizational inheritance? How can we study and know the logics of the movement of our people? These are questions that face not only us in India but people in all developing societies. 

Yet, our intellectual class is facing a crisis. Its subservience to the West and American Universities has stifled its creativity and made it incapable of facing these challenges. It has promoted reactionary theories of gender, sexuality and other forms of identity politics and post-modernism which are artificially applied to the Indian context. It has become imperative that we in India understand the roots of the current crisis in the US and the reorientation of world systems on our own terms.

The answer to this challenge is not to retreat from the West. No people, nation or civilization can isolate itself in our deeply interlinked world. Instead, we must engage in genuine democratic intercivilizational dialogue. In our view, the foremost example of such a dialogue in the 20th century was the African American engagement with the Indian Freedom Struggle. In their search for a method to fight oppression, several eminent African Americans visited India during the period of the freedom movement, including Benjamin Mays, Mordecai Johnson, William Stuart Nelson. Howard and Sue Bailey Thurman visited India 90 years ago in 1936, meeting with both Tagore and Gandhi. Sue Bailey Thurman sang Negro spirituals upon Gandhi’s request and Gandhi had prophetically said that it would be through the Negros of America that the true message of non-violence would be delivered to the world. 

Both Thurman and Mordecai Johnson would go on to influence Martin Luther King Jr. to look into the Gandhian method as a young pastor. King would adapt and build upon the ideas of  Satyagraha and Ahimsa in the Montgomery bus boycott and other movements that followed.  Martin Luther King would become the greatest interpreter and disciple of Gandhi, and literally become a Mahatma or a great soul. The Black freedom movement was thus constituted to remake American society and make true the promises of the American revolution. We contend that the revolutionary non-violent ideas of the Indian and Black freedom struggles form the basis for a new stage of world philosophy and human understanding. 

It is in our interest in India to understand and study the Black freedom movement in order to understand the further development of our own struggle for freedom. We must claim Mahatma Martin Luther King as our own and rediscover Mahatma Gandhi for a new stage in our struggle for human dignity and freedom. We must not allow these revolutionaries to become symbols for a liberal discourse which does not recognize the injustices of the present world system.

The African American struggle against racism made space in American society for many Indians to immigrate to the US in search of better opportunities. As a result, a large Indian American and NRI population now exists, tying India and America in a close cultural and economic relationship. Indians in the US have a large influence in Indian society, culture and politics. The recent crisis in the US has caused several in the US to seek to return with a consciousness shaped indelibly by American society. 

We must defend this great legacy of the twentieth century and re-establish our relationship with the American people as a whole and the African American people in particular. The African American people are that part of American society who have determined much of its dynamics and provided a new vision for it. The foremost American intellectual to theorize this was the historical, sociologist, philosopher and freedom fighter, W.E.B Du Bois. 

The Legacy of W.E.B Du Bois

W.E.B Du Bois (1868-1963) was born in Great Barrington Massachusetts. He studied history and philosophy and became one of the founders of modern sociology with his study on The Philadelphia Negro. 

We believe that Du Bois’ work constitutes a new movement of world thought, which contains the possibility of illuminating for the world new modes of thinking suited to our modern moment. Du Bois’ thought deals with not just the particularities of the African American condition and people but in scientifically theorizing race and capitalism, he formulated universal ideas for our modern epoch.

W.E.B Du Bois predicted our present crisis and shift away from European modernity in his works the World and Africa and Russia and America. He spoke of the ‘collapse of Europe’ during the second world war, when he saw the complete betrayal of all Europe had claimed to stand for. He identified in his  The Souls of Black Folk the central contradiction of modernity: the color line. In Black Reconstruction, he made the pioneering observation that the driving force of capitalism in England was not the sheer ingenuity and daring of white individuals, but rather the surplus value extracted from black slave labor in the Caribbean islands and the Americas. This observation is now being proven by latest historical research 90 years after it was initially made.

Indeed, Du Bois was well known among those fighting for India’s independence. He had contact with wide sections of Indian society. Lala Lajpat Rai was his close friend and interlocutor. The leadership of our freedom struggle, including figures like Gandhi, Nehru and Tagore knew him well. He corresponded with many sections of Indian society. He was also admired by the cultural and peace movements in the country who invited him on several occasions. In turn, Du Bois supported the Indian Independence movement and organized several anti-colonial conferences. In 1928, Du Bois wrote the novel Dark Princess, an allegory for the anticolonial movement, which was a romance between an African American man and an Indian princess. The thinkers of the anticolonial struggle saw the struggle for labor as linked to the struggle against imperialism, and knew that capitalism was part and parcel of the overarching framework of colonialism.

These interactions gave rise to a new understanding of modern industry, economics, and labor in the darker world. It allowed our freedom fighters to situate India in the broader humanity wide struggle for freedom. They saw that the real modern labor problem was inseparable from the world color line. As Du Bois had said in Black Reconstruction “The emancipation of man is the emancipation of labor and the emancipation of labor is the freeing of that basic majority of workers who are yellow, brown and black.” This conceptualization placed the Black proletariat at the center of world history, as it did Indian working people and peasantry. Western modernity, then, was inseparable from racism and the myth of white superiority.

Du Bois pioneered a new science, sociology, to push a correct understanding of labor and the color line. He worked to undo the racialization of science and epistemology by speaking from the vantage point of the Black proletariat in America. He would say that he was ‘flesh of their flesh and bone of their bone’. He would argue that the next step in the project of human knowledge was to know man, and darker humanity in particular, who had been silenced by slavery and colonialism. Sociology, as Du Bois conceived of it, would be crucial to a reworking of our understanding of modern world history and to the struggle for a more just world. 

Yet, we in India do not know Du Bois today. The smear campaign against Du Bois during the McCarthyist period in the cold war erased him from the memory of the world’s people. His work, central to American sociology and history, was not taught even in American universities for fifty years. He who was once called “elder brother of the entire colored family” by Cedric Dover was entirely lost to us. The time has come for us to know W.E.B Du Bois once again, a man who loved India and saw the immense possibility for human creation in India. When India won her independence on 15 August 1947, Du Bois would celebrate it as the greatest historical moment of the 19th and 20th centuries.

Proposed Visit

For this purpose we invite Du Boisian scholar and life-long activist Dr. Anthony Monteiro to undertake a tour of India. Dr Monteiro has studied Du Bois’s writings deeply, drawing out their implications for American society and the world. Dr. Monteiro is a teacher of teachers — one who has dedicated his life to the struggle for truth and to the task of educating the people for freedom.

We invite Dr. Monteiro as a representative of the African American people and of the American people more broadly. Rejecting the elitism of university-trained academics, Dr Monteiro has chosen to be close to ordinary American people. He has studied the present crisis in the US in its depths, and is rooted in the African American Revolutionary tradition of W.E.B Du Bois and Martin Luther King Jr. He organized The Year of Du Bois in Philadelphia in 2018. He has also studied the Indian Freedom Struggle and led the organization of The Year of Gandhi in Philadelphia in 2019. 

Dr. Monteiro will speak on the ideas of Martin Luther King Jr, and W.E.B. Du Bois and how they relate to the ideas of our own freedom struggle, including Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore and others. He will speak on how the scientific study of ancient civilization is important for determining the path of modernity in the future.

Through this visit, we hope to not only reintroduce King and Du Bois to Indian intellectuals, scientists, artists, trade-unionists and students, but also rekindle the deep historical relationship between the Indian and American people and engage in an intercivilizational dialogue for a democratic future. 

एक ही तक़दीर में बंधे हुए: किंग-डु बोइस शांति तीर्थयात्रा

विश्व संकट

मानवता एक नए युग की दहलीज पर खड़ी हैं। एकध्रुवीय विश्व व्यवस्था, जो अमेरिकी विचारधारा, पूंजी और सैन्य ताकत के प्रभुत्व से चिह्नित थी, अब अपने अंत की ओर बढ़ रही है।

अमेरिका, जो इस साल अपनी स्थापना के 250 साल मना रहा है, एक ओर यूरोपीय पुनर्जागरण और ज्ञानोदय की विरासत और दूसरी ओर ट्रांस-अटलांटिक ग़ुलाम व्यापार और उपनिवेशवाद का उत्तराधिकारी है। अमेरिका का शासक वर्ग खुद को पश्चिमी सभ्यता का रक्षक मानता है और उसने दुनिया भर में पश्चिमी उदारवादी लोकतंत्र को स्थापित करने की कोशिश की। आज, हम इस परियोजना के पूर्ण पतन को देख चुके हैं, और दूसरे विश्व युद्ध के बाद स्थापित पश्चिम-प्रभुत्व वाली विश्व व्यवस्था की नींव पर प्रश्न खड़ा हो गया है। इसका सबसे गहरा असर अमेरिकी समाज में देखा जा सकता है, जो अपने गृहयुद्ध के बाद से, किसी भी अन्य समय की तुलना में कहीं अधिक विभाजित है और अनेक संकटों से जूझ रहा है। अमेरिका में भारतीय प्रवासी अचानक तीव्रता से उभर कर  सामने आ गए हैं क्योंकि उस देश में, जहां उन्हें अभूतपूर्व सफलता मिली थी, वहां अब उनका स्वागत नहीं किया जा रहा है।

चीनी जनता और चीनी राज्य का तेजी से उभार ने भी हमारी दुनिया को बदल दिया है, और इस प्रभाव का आकार अभी पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है। चीन का आधुनिकीकरण और वहां से अत्यधिक गरीबी का उन्मूलन, पूरे एशिया में चल रहे आधुनिकीकरण के संघर्ष का हिस्सा है और लोकतंत्र के लिए मानवता के संघर्ष में एक बड़ा योगदान है। चीन में हो रहे विकास में एशियाई और अफ्रीकी समाजों के लिए सबक छिपे हैं, जिनका दुनिया भर में अध्ययन किया जा रहा है। इसके अलावा, एशिया का आर्थिक उदय पेट्रो-डॉलर पर निर्भरता और अमेरिकी वित्तीय व आर्थिक एकाधिकार को चुनौती दे रहा है। फिलिस्तीन में दुखद युद्ध और वेनेजुएला और ईरान पर हमला, जो पश्चिम के पुनः दबदबा कायम करने के हताश प्रयास हैं, इन प्रक्रियाओं को और तेज कर रहे हैं।

अफ्रीका-एशिया में एक नई उभरती हुई लोकतांत्रिक लहर देखने को मिल रही है, जिसमें उन लोगों की चेतना जाग रही है जो अभी एक पीढ़ी पहले गरीबी और निरक्षरता में दबे हुए थे। आने वाले वर्षों में, हमारी दुनिया हमेशा के लिए नया रूप लेगी और अधिक लोकतांत्रिक आधारों पर पुनर्गठित होगी।

ये अभूतपूर्व प्रक्रियाएं नए सिद्धांत और नई सोच की मांग करती हैं जो इन वैश्विक विकास की व्याख्या कर सकें। सिद्धांत का महत्व केवल अतीत की व्याख्या करना ही नहीं है, बल्कि वर्तमान का विश्लेषण करना और भविष्य की संभावनाओं को रोशन करना भी है। अब तक जी. डब्ल्यू. हेगेल और कार्ल मार्क्स से लेकर फ्रांसिस फुकुयामा तक के लेखकों ने आधुनिकता को एक यूरोपीय उपलब्धि के रूप में देखा। यह व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था कि आधुनिकता की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक रूपरेखा पश्चिम के औद्योगिक समाजों द्वारा निर्धारित की गई है और अफ्रीका-एशियाई समाज उन रास्तों का अनुसरण करेंगे जिन्हें यूरोप ने अग्रणी बनाया था। फिर भी, हाल के समय में देखे गए गहन परिवर्तनों ने यूरोपीय और यूरो-केंद्रित विचारों की सीमाओं को उजागर कर दिया है और सामाजिक सिद्धांत में नए सैद्धांतिक और वैज्ञानिक विकास की आवश्यकता को बढ़ा दिया है।

भारत और अमेरिका: किंग और गांधी

इन वैश्विक प्रक्रियाओं में भारत की अहम भूमिका तय है। अपने वर्तमान स्वरूप में भारतीय राज्य की स्थापना एक सदी लंबे स्वतंत्रता संग्राम के बाद हुई थी, जिसने दुनिया भर के संघर्षों को प्रेरणा दी। युवा आबादी, प्राचीन सभ्यता और बढ़ती अर्थव्यवस्था वाले विश्व के सबसे बड़े राष्ट्र के रूप में, भारत को इस नए लोकतांत्रिक विश्व व्यवस्था की स्थापना में सबसे आगे रहना चाहिए। हमें दुनिया में अपना योगदान देना होगा और उसमें भारतीय जनता का स्थान सुनिश्चित करना होगा।

जैसे-जैसे भारत अपनी आधुनिकता की ओर बढ़ रहा है, हमारे सामने कई प्रश्न हैं। हम भारतीय स्वतंत्रता संग्राम और क्रांति को कैसे परिभाषित करें और हमारी वर्तमान विश्व व्यवस्था के निर्माण में इसका क्या महत्व है? यदि पश्चिमी आधुनिकता अब दुनिया के भविष्य के लिए एक अकेला उदाहरण नहीं है, तो उसकी जगह क्या विकल्प हैं? क्या प्रत्येक राष्ट्र अपना रास्ता खुद तय करेगा या एक विशिष्ट अश्वेत आधुनिकता संभव है, जो अफ्रीका और एशिया के राष्ट्रों के आपस में जुड़े भविष्य की रूपरेखा बनाएगी? भारतीय आधुनिकता अपनी प्राचीन सभ्यतागत विरासत को कैसे बनाए रखते हुए आगे बढ़ाएगी? हम विश्व इतिहास में अपने जन समूह की यात्रा (समय के साथ उनके आंदोलन, विकास और अनुभवों) के तर्क को कैसे समझ सकते हैं? ये प्रश्न केवल हमारे सामने ही नहीं हैं, बल्कि सभी विकासशील समाजों के लोगों के सामने भी हैं।

फिर भी, हमारा बौद्धिक वर्ग एक संकट में है। पश्चिम और अमेरिकी विश्वविद्यालयों के प्रति इसकी अधीनता ने इसकी रचनात्मकता को दबा दिया है और इसे इन चुनौतियों का सामना करने में असमर्थ बना दिया है। इसने लिंग और पहचान की राजनीति व पोस्ट मॉडर्निज़्म के प्रतिक्रियावादी सिद्धांतों को बढ़ावा दिया है, जिन्हें सतही रूप से भारतीय संदर्भ में लागू किया जा रहा है। यह अनिवार्य हो गया है कि हम भारत में अमेरिका में चल रहे वर्तमान संकट की जड़ों और विश्व व्यवस्था के पुन:स्थापन को अपने दम पर समझें।

इस चुनौती का जवाब पश्चिमी ताकतों से पीछे हटना नहीं है। हमारी आपस में जुड़ी दुनिया में कोई भी जनता, राष्ट्र या सभ्यता खुद को अलग नहीं कर सकती। बल्कि, हमें वास्तविक लोकतांत्रिक अंतर-सभ्यता संवाद में शामिल होना होगा। हम समझते हैं 20वीं सदी में इस तरह के संवाद का सबसे प्रमुख उदाहरण अफ्रीकी-अमेरिकियों का भारतीय स्वतंत्रता संग्राम से जुड़ाव था। उत्पीड़न से लड़ने के तरीके की तलाश में, कई प्रतिष्ठित अफ्रीकी-अमेरिकियों ने स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान भारत का दौरा किया, जिनमें बेंजामिन मेज़, मोर्दकै जॉनसन, विलियम स्टुअर्ट नेल्सन शामिल थे। हॉवर्ड और सू बेली थर्मन ने 90 साल पहले 1936 में भारत का दौरा किया था और गुरुदेव टैगोर और गांधी जी दोनों से मिले थे। सू बेली थर्मन ने गांधी के अनुरोध पर नीग्रो स्पिरिचुअल्स गीत गाए थे और गांधी जी ने भविष्यवाणी करते हुए कहा था कि अमेरिका के नीग्रो लोगों के माध्यम से ही अहिंसा का सच्चा संदेश दुनिया तक पहुंचेगा।

थर्मन और मोर्दकै जॉनसन दोनों ने मार्टिन लूथर किंग जूनियर को गांधीवादी पद्धति की ओर देखने के लिए प्रभावित किया जब वह एक युवा पादरी थे। किंग ने मोंटगोमरी बस बॉयकॉट और उसके बाद हुए अन्य आंदोलनों में सत्याग्रह और अहिंसा के विचारों को अपनाया और उन पर आगे काम किया। मार्टिन लूथर किंग गांधी के सबसे महान व्याख्याकार और शिष्य बन गए, और खुद एक महात्मा बन गए। इस प्रकार ब्लैक स्वतंत्रता आंदोलन का गठन अमेरिकी समाज को फिर से आकार देने और अमेरिकी क्रांति के वादों को सच करने के लिए लड़ा गया। हमारा मानना है कि भारतीय और ब्लैक स्वतंत्रता संघर्षों के क्रांतिकारी अहिंसक विचार विश्व दर्शन और मानवीय समझ के एक नए चरण का आधार बनते हैं।

अपने स्वतंत्रता संघर्ष के आगे के विकास को समझने के लिए भारत के लिए ब्लैक स्वतंत्रता आंदोलन को समझना और उसका अध्ययन करना हमारे हित में है। हमें महात्मा मार्टिन लूथर किंग को अपना मानना चाहिए और मानवीय स्वतंत्रता के लिए अपने संघर्ष के एक नए चरण के लिए महात्मा गांधी को फिर से खोजना चाहिए। हमें इन क्रांतिकारियों को एक उदारवादी प्रवचन का प्रतीक बनने नहीं देना चाहिए जो वर्तमान विश्व व्यवस्था के अन्याय को नहीं पहचानता।

अफ्रीकी-अमेरिकियों का नस्लवाद के खिलाफ संघर्ष अमेरिकी समाज में कई भारतीयों के लिए बेहतर अवसरों की तलाश में प्रवास करने का स्थान बनाने में सहायक रहा। इसके परिणामस्वरूप, अब एक बड़ी भारतीय-अमेरिकी और एनआरआई आबादी मौजूद है, जो भारत और अमेरिका को घनिष्ठ सांस्कृतिक और आर्थिक संबंधों में बांधती है। अमेरिका में भारतीयों का भारतीय समाज, संस्कृति और राजनीति पर बड़ा प्रभाव है। अमेरिका में हाल के संकट के कारण वहां से कई भारतीय वापस लौटना चाह रहे हैं परन्तु उनकी चेतना पर अमेरिकी समाज की अमिट छाप पड़ चुकी है।

हमें बीसवीं सदी की इस महान विरासत की रक्षा करनी चाहिए और समग्र रूप से अमेरिकी लोगों के साथ और विशेष रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी लोगों के साथ अपने संबंधों को फिर से स्थापित करना चाहिए। अफ्रीकी-अमेरिकी लोग अमेरिकी समाज का वह हिस्सा हैं जिन्होंने इसकी अधिकांश गतिशीलता निर्धारित की है और इसे एक नया दृष्टिकोण प्रदान किया है। इस सिद्धांत को प्रतिपादित करने वाले प्रमुख अमेरिकी इतिहासकार, समाजशास्त्री, दार्शनिक और स्वतंत्रता सेनानी डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस थे।

डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस की विरासत

डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस (1868-1963) का जन्म ग्रेट बैरिंगटन, मैसाचुसेट्स में हुआ था। उन्होंने इतिहास और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और 'द फिलाडेल्फिया नीग्रो' पर अपने अध्ययन से आधुनिक समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक बन गए। 

हमारा मानना है कि डु बोइस का काम विश्व विचार का एक नया चरण है, जिसमें दुनिया के लिए आधुनिक समय के अनुकूल सोच को उजागर करने की संभावना है। डु बोइस का विचार केवल अफ्रीकी-अमेरिकी स्थिति और लोगों की विशेषताओं से ही नहीं जूझता, बल्कि नस्ल और पूंजीवाद का वैज्ञानिक रूप से सिद्धांत निरूपण करके, उन्होंने हमारे आधुनिक युग के लिए सार्वभौमिक विचारों का प्रतिपादन किया।

डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस ने अपनी कृतियों 'द वर्ल्ड एंड अफ्रीका' और 'रशिया एंड अमेरिका' में वर्तमान संकट और यूरोपीय आधुनिकता से दूर जाने की भविष्यवाणी की थी। उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान 'यूरोप के पतन' की बात की थी, जब उन्होंने यूरोप द्वारा जो कुछ भी कहा गया था, उसके पूर्ण विश्वासघात को देखा था। उन्होंने अपनी पुस्तक 'द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक' में आधुनिकता के केंद्रीय विरोधाभास की पहचान की: रंग रेखा (color line)। 'ब्लैक रिकंस्ट्रक्शन' में उन्होंने अग्रणी अवलोकन किया कि इंग्लैंड में पूंजीवाद की प्रेरक शक्ति केवल गोरे व्यक्तियों की विलक्षण प्रतिभा और साहस नहीं थी, बल्कि कैरेबियाई द्वीपों और अमेरिका में ब्लैक ग़ुलाम श्रम से निकाला गया अधिशेष मूल्य (surplus value) था। यह अवलोकन अब, 90 साल बाद, नवीनतम ऐतिहासिक रिसर्च द्वारा सिद्ध किया जा रहा है।

वास्तव में, डु बोइस को भारत के स्वतन्त्रता संग्रामी अच्छी तरह से जानते थे। उनके भारतीय समाज में विभिन्न तबकों के साथ संपर्क थे। लाला लाजपत राय उनके करीबी दोस्त और संवादी थे। हमारे स्वतंत्रता संग्राम के नेतृत्व, जिनमें गांधी जी, पंडित नेहरू और गुरुदेव टैगोर जैसी हस्तियां शामिल थीं, उन्हें अच्छी तरह से जानते थे। उन्होंने भारतीय समाज के कई तबकों से संपर्क रखा। देश में सांस्कृतिक और शांति आंदोलनों द्वारा भी उनकी प्रशंसा की गई, जिन्होंने उन्हें कई अवसरों पर आमंत्रित किया। बदले में, डु बोइस ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का समर्थन किया और कई उपनिवेश-विरोधी सम्मेलनों का आयोजन किया। 1928 में, डु बोइस ने उपनिवेश-विरोधी आंदोलन के लिए एक रूपक, उपन्यास 'डार्क प्रिंसेस' (श्यामला राजकुमारी) लिखा, जो एक अफ्रीकी-अमेरिकी व्यक्ति और एक भारतीय राजकुमारी के बीच प्रेम प्रसंग पर आधारित था। उपनिवेश-विरोधी संघर्ष के विचारक श्रम के संघर्ष को साम्राज्यवाद के खिलाफ संघर्ष से जुड़ा हुआ देखते थे, और जानते थे कि पूंजीवाद उपनिवेशवाद के व्यापक ढांचे का एक अभिन्न अंग था।

इन संपर्कों ने एशिया और अफ्रीका में आधुनिक उद्योग, अर्थशास्त्र और श्रम की एक नई समझ को जन्म दिया। इस वजह से हमारे स्वतंत्रता सेनानियों ने भारत की स्वतंत्रता को व्यापक मानवता-व्यापी संघर्ष से जोड़ा। उन्होंने देखा कि वास्तविक आधुनिक श्रम समस्या विश्व रंग रेखा से अविभाज्य थी। जैसा कि डु बोइस ने 'ब्लैक रिकंस्ट्रक्शन' में कहा था, "मनुष्य की मुक्ति श्रम की मुक्ति है और श्रम की मुक्ति श्रमिकों के उस बुनियादी बहुमत को मुक्त करना है जो पीले, भूरे और काले हैं।" इस अवधारणा ने ब्लैक मेहनतकश वर्ग को विश्व इतिहास के केंद्र में रखा, ठीक वैसे ही जैसे इसने भारतीय मेहनतकश लोगों और किसानों को रखा। पश्चिमी आधुनिकता नस्लवाद और गोरे वर्चस्व के मिथक से अविभाज्य थी।

डु बोइस श्रम और रंग रेखा की सही समझ को आगे बढ़ाने और एक नए विज्ञान और समाजशास्त्र को स्थापित करने में अग्रणी रहे। उन्होंने अमेरिका में ब्लैक मेहनतकश वर्ग के दृष्टिकोण से बोलकर विज्ञान और ज्ञानमीमांसा (epistemology) के नस्लीकरण को खत्म करने का काम किया। वह कहते थे कि वह 'उनके मांस के मांस और उनकी हड्डी की हड्डी' हैं, और उनकी वैज्ञानिक परियोजना दुनिया के औपनिवेशिक विषयों के हिस्से के रूप में संचालित की गई थी। उनका तर्क था कि मानव ज्ञान की परियोजना में अगला कदम मनुष्य को जानना था, और विशेष रूप से अश्वेत रंग की मानवता को, जिसे दासता और उपनिवेशवाद द्वारा चुप करा दिया गया था। समाजशास्त्र, जैसा कि डु बोइस ने इसे परिकल्पित किया था, आधुनिक विश्व इतिहास की हमारी समझ को फिर से तैयार करने और एक अधिक न्यायपूर्ण दुनिया के संघर्ष के लिए महत्वपूर्ण होगा।

फिर भी, हम भारत में आज डु बोइस को नहीं जानते हैं। शीत युद्ध के दौरान मैककार्थीवाद के समय में डु बोइस के खिलाफ अभियान ने उन्हें दुनिया के लोगों की स्मृति से मिटा दिया। उनका काम, जो अमेरिकी समाजशास्त्र और इतिहास के लिए केंद्रीय था, पचास वर्षों तक अमेरिकी विश्वविद्यालयों में भी नहीं पढ़ाया गया। जिन्हें एक बार सेड्रिक डोवर द्वारा "संपूर्ण अश्वेत परिवार का बड़ा भाई" कहा गया था, वह हमारे लिए पूरी तरह से खो गए। समय आ गया है कि हम डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस को फिर से जानें, एक ऐसा व्यक्ति जो भारत से प्यार करता था और भारत में मानव सृजन की अपार संभावना देखता था। जब 15 अगस्त 1947 को भारत ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की, तो डु बोइस ने इसे 19वीं और 20वीं सदी के महानतम ऐतिहासिक क्षण के रूप में मनाया था।

प्रस्तावित यात्रा

इसी उद्देश्य के लिए हम डु बोइस विद्वान और आजीवन कार्यकर्ता डॉ. एंथनी मोंटेरो को भारत के दौरे पर आमंत्रित कर रहे हैं। डॉ. मोंटेरो ने डु बोइस के लेखन का गहराई से अध्ययन किया है, और अमेरिकी समाज और दुनिया के लिए उनके निहितार्थों को रेखांकित किया है। डॉ. मोंटेरो शिक्षकों के शिक्षक हैं - एक ऐसे व्यक्ति जिन्होंने अपना जीवन सत्य की खोज और लोगों को शिक्षित करने के कार्य के लिए समर्पित कर दिया है।

हम डॉ. मोंटेरो को अफ्रीकी-अमेरिकी लोगों और व्यापक रूप से अमेरिकी लोगों के प्रतिनिधि के रूप में आमंत्रित करते हैं। अमेरिकी विश्वविद्यालय के बुद्धिजीवियों के ऊंच नीच की भावना को ठुकराते हुए, डॉ. मोंटेरो ने आम अमेरिकी लोगों के करीब रहना चुना। उन्होंने अमेरिका में वर्तमान संकट को गहराई से समझा है, और डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस और मार्टिन लूथर किंग जूनियर की अफ्रीकी-अमेरिकी क्रांतिकारी परंपरा में निहित हैं। उन्होंने 2018 में फिलाडेल्फिया में 'द ईयर ऑफ डु बोइस' (डु बोइस वर्ष) का आयोजन किया था। उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का भी अध्ययन किया है और 2019 में फिलाडेल्फिया में 'द ईयर ऑफ गांधी' (गांधी वर्ष) के आयोजन का नेतृत्व किया।

डॉ. मोंटेरो का व्याख्यान मार्टिन लूथर किंग जूनियर और डब्ल्यू.ई.बी. डु बोइस के विचारों पर केंद्रित होगा, साथ ही वे यह भी रेखांकित करेंगे कि ये विचार भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के प्रमुख चिंतकों—महात्मा गांधी, रवींद्रनाथ टैगोर और अन्य—के विचारों से कैसे संबंधित हैं। वह यह भी बताएंगे कि भविष्य में आधुनिकता का मार्ग निर्धारित करने के लिए प्राचीन सभ्यता का वैज्ञानिक अध्ययन कैसे महत्वपूर्ण है।

इस यात्रा के माध्यम से, हम किंग और डु बोइस को भारतीय बुद्धिजीवियों, वैज्ञानिकों, कलाकारों, ट्रेड-यूनियनवादियों और छात्रों से फिर से परिचित कराने की उम्मीद करते हैं। हम भारतीय और अमेरिकी लोगों के बीच गहरे ऐतिहासिक संबंध को पुनर्जीवित करने और एक लोकतांत्रिक भविष्य के लिए अंतर-सभ्यता संवाद में शामिल होने की भी उम्मीद करते हैं।