My Views (Philosophical) Excerpt
Subhash Chandra Bose
Granting that reality as known to me is relative and not absolute, what is its nature. In the first place, it has an objective existence and is not an illusion. I come to this conclusion not from a priori considerations but mainly from the pragmatic point of view. The Doctrine of Maya does not work. My life is incompatible with it, though I tried long and hard to make my life fit in with it. I have, therefore, to discard it. On the other hand, if the world be real (not, of course, in an absolute but in a relative sense) then life becomes interesting and acquires meaning and purpose.
Secondly, this reality is not static, but dynamic---it is ever changing. Has this change any direction? Yes it has; it is moving towards a better state of existence. Actual experience demonstrates that the changes imply progress---and not meaningless motion.
Further, this reality is, for me, Spirit working with a conscious purpose through time and space. This conception does not, of course, represent the Absolute Truth which is beyond description for all time and which for me is also beyond comprehension at the present moment. it is therefore a relative truth and is liable to change along with the changes in my mind. Nevertheless, it is a conception which represents my utmost effort to comprehend reality and which offers a basis on which to build my life.
Why do I believe in Spirit? Because it is a pragmatic necessity. My nature demands it. I see purpose and design in nature; I discern an ‘increasing purpose’ in my own life. I feel that I am not a mere conglomeration of atoms. I perceive, too, that reality is not a fortuitous combination of molecules. Moreover, no other theory can explain reality (as I understand it) so well. This theory is in short an intellectual and moral necessity, a necessity of my very life, so far as I am concerned.
The world is a manifestation of Spirit and just as Spirit is eternal so also is the world of creation. Creation does not and cannot end at any point of time. This view is similar to the Vaishnavic conception of Eternal Play (Nitya Leela). Creation is not the offspring of sin; nor is it the result of ‘avidya’ or ‘ignorance’ as the Shankarites would say. It reflects the eternal play of eternal forces---the Divine Play, if you will.
I may very well be asked why I am bothering about the ultimate nature of reality and similar problems and am not contenting myself with experience as I find it. The answer to that is simple. The moment we analyse experience, we have to posit the self--the mind which receives--and the non-self---the source of all impressions, which form the stuff of our experience. The non-self--reality apart from the self---is there and we cannot ignore its existence by shutting our eyes to it. This reality underlies all our experience and on our conception of it depends much that is of theoretical and practical value to us.
No we cannot ignore reality. We must endeavour to know its nature---though, as I have already indicated, that knowledge can at best be relative and cannot be dignified with the name of Absolute Truth. This relative truth must form the basis of our life---even if what is relative is liable to change.
What then is the nature of this Spirit which is reality? One is reminded of the parable of Ramakrishna about a number of blind men trying to describe an elephant--each giving a description in accordance with the organ he touched and therefore violently disagreeing with the rest. My own view is that most of the conceptions of reality are true, though partially, and the main question is which coneption represents the maximum truth. For me, the essential nature of reality is Love. Love is the essence of the Universe and is the essential principle in human life. I admit that this conception also is imperfect---for I do not know today what reality is in itself and I cannot lay claim to knowing the Absolute today---even if it be within the ultimate reach of human knowledge of experience. Nevertheless, with all its imperfection, for me this theory represents the maximum truth and is the nearest approach to Absolute Truth.
I may be asked how I come to the conclusion that the essential nature of reality is Love. I am afraid my epistemology is not quite orthodox. I have come to this conclusion partly from a rational study of life in all aspects--partly from intuition and partly from pragmatic considerations. I see all around me the play of love; I perceive within me the same instinct; I feel that I must love in order to fulfill myself and I need love as the basic principle on which to reconstruct life. A plurality of considerations drives me to one and the same conclusion.
I have remarked above that the essential principle in human life is love. This statement may be challenged when one can see so much in life that is opposed to love; but the paradox can be easily explained. The ‘essential principle is not fully manifest yet; it is unfolding itself in space and time. Love, like reality of which it is the essence, is dynamic.
What, now, is the nature of the process of unfolding? First, is it a movement forward or not? Secondly, is there any law underlying this movement?
The unfolding process is progressive in character. This assertion is not quite dogmatic. Observation and study of nature point to the conclusion that everywhere there is progress. This progress may not be unilinear; there may be periodic setbacks---but on the whole, i.e, considered from a long period point of view, there is progress. Apart from this rational consideration, there is the intuitive experience that we are moving ahead with the lapse of time. And last but not least, there is the necessity, both biological and moral, to have faith in progress.
As various attempts have been made to know reality and to describe it— so also have attempts have been made to comprehend the law of progress. None of these efforts is futile; each gives us a glimpse of the truth. The Sankhya Philosophy of the Hindus was probably the oldest endeavour to describe the evolutionary process in nature. That solution will not satisfy the modern mind. In more recent times, we have various theories, or perhaps descriptions of evolution. Some like Spencer would have us believe that evolution consists in a development from the simple to the complex…Bergson would maintain his own theory of creative evolution; evolution would imply a new creation or departure at every stage, which cannot be calculated in advance by the human intellect. Hegel, on the contrary, would dogmatise that the nature of the evolutionary process, whether in the thought world or in reality outside, is dialectic. We progress through conflicts and their solutions. Every thesis provokes an antithesis. This conflict is solved by a synthesis, which in its turn, provokes new antithesis---and so on.
All these theories have undoubtedly an element of truth. Each of the above thinkers has endeavored to reveal the truth as he has perceived it. but undoubtedly Hegel's theory is the nearest approximation to truth. it explains the facts more satisfactorily than any other theory. At the same time, it cannot be regarded as the whole truth since all the facts as we know them, don ot accord with it. Reality is, after all, too big for our frail understanding to fully comprehend. Nevertheless, we have to build our life on the theory which contains the maximum truth. We cannot sit still because we cannot, or do not, know the Absolute Truth.
Reality, therefore, is Spirit, the essence of which is Love, gradually unfolding itself in an eternal play of conflicting forces and their solutions.
जो वास्तविकता को मैं समझ सकता हूँ वह सीमित है, असीमित नहीं। सबसे पहले, इसका एक वास्तविक अस्तित्व है और यह कोई भ्रम नहीं है। मैं इस निष्कर्ष पर किसी प्राथमिक विचार से नहीं बल्कि मुख्यतः ज़रुरत को ध्यान में रखते हुए अपनी दृष्टिकोण से पहुंचा हूं। माया का सिद्धांत काम नहीं करता। मेरा इस सिद्धांत के साथ जी नहीं सकता, हालाँकि मैंने अपने जीवन को इस सिद्धांत पर निर्धारित करने के लिए लंबे समय तक कड़ी मेहनत की है। इसलिए, मुझे इसे त्यागना होगा। दूसरी ओर, यदि दुनिया वास्तविक है (बेशक, असीमित रूप से नहीं बल्कि सीमित अर्थ में) तो जीवन दिलचस्प हो जाता है और अर्थ और उद्देश्य प्राप्त कर लेता है।
दूसरा, यह वास्तविकता स्थिर नहीं है, बल्कि गतिशील है--यह हमेशा बदलती रहती है। क्या इसके बदलाव की कोई दिशा है? हाँ है; यह एक बेहतर जीवन की ओर बढ़ रही है। हमारा अनुभव दर्शाता है कि परिवर्तनों का अर्थ प्रगति है---न कि निरर्थक गति।
इसके अलावा, मेरे लिए यह वास्तविकता एक स्पिरिट है जो एक सचेत उद्देश्य के साथ समय और स्थान में काम कर रही है। निःसंदेह, यह अवधारणा पूर्ण सत्य का प्रतिनिधित्व नहीं करती है जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता और वर्तमान क्षण में भी समझ से परे है। इसलिए यह एक सीमित सत्य है और मेरे मन में परिवर्तन के साथ-साथ इसमें परिवर्तन संभव है। फिर भी, यह एक अवधारणा है जो वास्तविकता को समझने के मेरे अधिकतम प्रयास को मुमकिन करती है और जो मेरे जीवन के लिए एक आधार प्रदान करती है।
मैं स्पिरिट में विश्वास क्यों करता हूँ? क्योंकि यह एक आवश्यकता है। मुझे स्वाभाविक तौर पर इसकी ज़रुरत है। मैं प्रकृति में उद्देश्य और डिजाइन देखता हूं; मैं अपने जीवन में एक 'बढ़ते उद्देश्य' को देखता हूँ। मुझे लगता है कि मैं मात्र परमाणुओं का समूह नहीं हूं। मैं यह भी समझता हूं कि वास्तविकता अणुओं का आकस्मिक संयोजन नहीं है। इसके अलावा, कोई भी अन्य सिद्धांत वास्तविकता को इतनी अच्छी तरह से नहीं समझा सकता (जितना मैं समझता हूं)। जहां तक मेरा सवाल है, यह सिद्धांत संक्षेप में एक बौद्धिक और नैतिक आवश्यकता है, और मेरे जीवन की एक आवश्यकता है।
संसार स्पिरिट की अभिव्यक्ति है और जिस प्रकार स्पिरिट शाश्वत है उसी प्रकार रचनात्मक संसार भी शाश्वत है। रचना किसी भी समय समाप्त नहीं होती और न ही समाप्त हो सकती है। यह दृष्टिकोण नित्य लीला की वैष्णव अवधारणा के समान है। संसार की रचना पाप से नहीं हुई है; न ही यह 'अविद्या' या 'अज्ञान' का परिणाम है, जैसा कि शंकरवादी कहेंगे। यह शाश्वत शक्तियों की शाश्वत लीला--ईश्वरीय लीला को प्रतिबिंबित करता है।
मुझसे पूछा जा सकता है कि मैं वास्तविकता की अंतिम सच जैसी समस्याओं के बारे में क्यों परेशान हूं और जो मैं अनुभव करता हूं, उस से क्यों संतुष्ट नहीं हूँ। इसका उत्तर सरल है। जैसे ही हम ‘अनुभव’ का विश्लेषण करते हैं, हमें सेल्फ (आत्म) को - वह मन जो ग्रहण करता है - और नॉन सेल्फ (आत्म के बाहर) को - सभी छापों का स्रोत, जो हमारे अनुभव बनाता है। नॉन सेल्फ--स्वयं से अलग वास्तविकता--वास्तव में मौजूद है और हम आंखें बंद करके उसे नजरअंदाज नहीं कर सकते। यह वास्तविकता हमारे सभी अनुभव की नींव है और इसके बारे में हमारी अवधारणा पर बहुत कुछ निर्भर करता है जो हमारे लिए सैद्धांतिक और व्यावहारिक मूल्य का है।
नहीं, हम वास्तविकता को नजरअंदाज नहीं कर सकते। हमें इसके स्वरूप को जानने का प्रयास करना चाहिए--हालांकि, जैसा कि मैंने पहले ही संकेत दिया है, इसका ज्ञान अधिक से अधिक सीमित हो सकता है और पूर्ण सत्य नहीं कहा जा सकता है। इस सीमित सत्य को हमारे जीवन का आधार बनाना चाहिए--यह जानते हुए भी की जो सीमित है वह बदल सकता है।
तो फिर इस स्पिरिट जो वास्तविकता है उसका स्वरुप क्या है? हमें रामकृष्ण की कहानी याद आती है कि कई अंधे आदमी एक हाथी का वर्णन करने की कोशिश कर रहे थे - प्रत्येक व्यक्ति अपने द्वारा छुए गए अंग के अनुसार विवरण दे रहा था और इसलिए बाकियों के साथ बिलकुल असहमत था। मेरा अपना विचार है कि वास्तविकता की अधिकांश अवधारणाएँ अधूरी ही सही, लेकिन सच है, और मुख्य प्रश्न यह है कि कौन सी अवधारणा में अधिकतम सत्य है। मेरे लिए, वास्तविकता का सारांश प्रेम है। प्रेम ब्रह्मांड का सार है और मानव जीवन का सबसे मूलभूत सिद्धांत है। मैं स्वीकार करता हूं कि यह अवधारणा भी अधूरी है--क्योंकि मैं आज नहीं जानता कि वास्तविकता अपने आप में क्या है और मैं आज पूर्ण सत्य को जानने का दावा नहीं कर सकता--भले ही वह मानव ज्ञान के पहुंच में हो। फिर भी, अपनी सारी अधूरेपन के साथ, मेरे लिए यह सिद्धांत अधिकतम सत्य है और पूर्ण सत्य के सबसे नज़दीक दृष्टिकोण है।
मुझसे पूछा जा सकता है कि मैं इस निष्कर्ष पर कैसे पहुंचा कि वास्तविकता का सारांश प्रेम है। मुझे डर है कि मेरी ज्ञान का स्रोत बिल्कुल ही पारम्परिक नहीं है। मैं इस निष्कर्ष पर कुछ हद तक सभी पहलुओं में जीवन के तर्कसंगत अध्ययन से आया हूं - कुछ हद तक अंतर्ज्ञान से और आखिर में उन विचारों से जो मैं ज़रूरी समझता हूँ। मैं अपने चारों ओर प्रेम का सबूत देखता हूँ; मेरे भीतर भी यही भावना है; मुझे लगता है कि मुझे खुद को पूर्ण करने के लिए प्रेम करना चाहिए और मुझे जीवन का पुनर्निर्माण करने के लिए बुनियादी सिद्धांत के रूप में प्रेम की ज़रूरत है। यह अनेक विचार मुझे एक ही निष्कर्ष पर ले जाते हैं।
मैंने ऊपर कहा है की है कि प्रेम मानव जीवन का मूलभूत सिद्धांत है। इस कथन को यह चुनौती दी जा सकती की जीवन में इतना कुछ दिखता है जो प्रेम के विपरीत है; लेकिन इस विरोधाभास को आसानी से समझाया जा सकता है। मूलभूत सिद्धांत अभी तक पूरी तरह से प्रकट नहीं हुआ है; यह स्वयं को स्थान और समय के हिसाब से प्रकट कर रहा है। प्रेम, वास्तविकता की तरह जिसका वह सार है, गतिशील है।
प्रकट होने की प्रक्रिया क्या है? पहला, क्या यह आगे की ओर एक गति है या नहीं? दूसरा, क्या इस गति के पीछे कोई नियम है?
प्रकट होने की प्रक्रिया प्रगतिशील है। यह दावा बिल्कुल हठधर्मी नहीं है। प्रकृति का अवलोकन और अध्ययन हमें इस निष्कर्ष पर पहुंचाता है कि सब जगह प्रगति हो रही है। यह प्रगति हमेशा एक दिशा में नहीं होती; समय-समय पर असफलताएँ हो सकती हैं---लेकिन कुल मिलाकर, यानी, लंबी अवधि के दृष्टिकोण से विचार करने पर, प्रगति हो रही है। इस तर्कसंगत विचार के अलावा, हमें यह अनुभव भी है कि हम समय के साथ आगे बढ़ रहे हैं। और अंतिम लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रगति में विश्वास रखने की, भौतिक और नैतिक दोनों तरह की आवश्यकता है।
जिस प्रकार वास्तविकता को जानने और उसका वर्णन करने के लिए विभिन्न प्रयास किए गए हैं, उसी प्रकार प्रगति के नियम को समझने के लिए भी प्रयास किए गए हैं। इनमें से कोई भी प्रयास निरर्थक नहीं है; प्रत्येक प्रयास हमें सत्य की झलक देता है। हिंदुओं का सांख्य दर्शन संभवतः प्रकृति में विकासवादी प्रक्रिया का वर्णन करने का सबसे पुराना प्रयास था। वह समाधान आधुनिक मन को संतुष्ट नहीं करेगा। हाल के दिनों में, हमारे पास विकास के विभिन्न सिद्धांत या शायद विवरण हैं। स्पेंसर जैसे कुछ लोग हमें विश्वास दिलाएंगे कि विकास सरल से जटिल की ओर होता है...बर्गसन अपनी रचनात्मक विकास की थ्योरी की बात करेंगे; विकास का अर्थ हर चरण में एक नई रचना या आरम्भ, जिसकी गणना मानव बुद्धि द्वारा पहले से नहीं की जा सकती है। इसके विपरीत, हेगेल का मानना था कि विकासवादी प्रक्रिया, चाहे वह विचारों की दुनिया में हो या बाहर वास्तविकता में, डायलेक्टिक है। हम संघर्षों और उनके समाधानों के माध्यम से प्रगति करते हैं। प्रत्येक थीसिस एक विरोधाभास को उत्पन्न करती है। इस संघर्ष को एक सिंथेसिस द्वारा हल किया जाता है, जो बदले में, नए विरोधाभास को उत्पन्न करती है --- इत्यादि।
इन सभी सिद्धांतों में निस्संदेह सत्य का तत्व है। हर विचारक ने सत्य का इस रूप में विवरण किया है जैसे उसने समझा हो। लेकिन निस्संदेह हेगेल का सिद्धांत सत्य के सबसे नज़दीक है। यह किसी भी अन्य सिद्धांत की तुलना में तथ्यों को अधिक संतोषजनक ढंग से समझाता है। फिर ही, इसे संपूर्ण सत्य नहीं माना जा सकता क्योंकि सभी तथ्य, जैसा कि हम जानते हैं, इसके अनुरूप नहीं हैं। आख़िरकार, वास्तविकता हमारी कमज़ोर समझ के लिए बहुत बड़ी है जिसे पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता। फिर भी हमें अपने जीवन का निर्माण उस सिद्धांत पर करना है जिसमें अधिकतम सत्य हो। हम शांत नहीं बैठ सकते क्योंकि हम परम सत्य को नहीं जान सकते, या नहीं जानते।
इसलिए, वास्तविकता स्पिरिट है, जिसका सार प्रेम है, जो धीरे-धीरे परस्पर विरोधी शक्तियों और उनके समाधानों के शाश्वत खेल में खुद को प्रकट कर रही है।