The Mind of Mr. Nehru, Interview with Russi Karanjia
Q. Mr Prime Minister, as I was waiting outside your office for this interview, I heard someone mention that next year happens to be your father Motilalji’s centenary. I wonder if this is correct?
A. Quite so. He was born in 1861.
Q. I had no idea that a whole century had passed. What a fabulous period it has been!
A. Yes indeed—and do you know that father was born on the same day as Rabindranath Tagore?
Q. The same day, sir?
A. Yes, the same day, the same month, the same year—a remarkable coincidence!
Q. They must constitute two of the most vital influences with Gandhiji and, of course, yourself, on this Indian century. In fact, one thinks of Motilalji, yourself and Gandhiji in terms of the Father, Son and the Holy Mahatma in a sort of an Indian National Trinity?
A. I would not put it that way, but it is true that the three of us exercised considerable influence upon one another. And most of all, Gandhiji on both of us. He was a powerful and revolutionary personality and a very effective one too. So was father in his own way, very strong and stubborn, and, of course, of a very different mould, but Gandhiji persuaded him out of his
ways and beliefs to join the freedom struggle. The way this change was brought about by persuasion, consent, and patient handling of human nature, without any coercion and at the same time, without any compromise on essentials, struck me as something very remarkable
and also very effective. It was typical of Gandhiji’s strategy of winning over opposition. It brought results, —produced major changes, not only in relation to father but in relation to all people, the masses and, in fact, the whole country.
Q. And yourself most of all? .
A. Yes, myself most of all. The transformation of father under Gandhiji’s influence, as also the revolution he was ‘producing in the minds and hearts of the people by truthful and honest means, non-violent means, peaceful and persuasive rather then coercive means, and yet
effective means which brought about results, was something new and revolutionary. It gave me what I was searching for.
Q. A lever for your own solutions?
A. A lever certainly. My approach to problems was different, very different, from Gandhiji’s at that time; but on the main issue of freedom and the strategy for the struggle we agreed completely, both in regard to the ends and the means. One doubted his way of going
about the fight, but he bowled out all opposition by producing results, moving the masses in a big way and in the right direction, till we realized that he was a great revolutionary force in action.
Q. Would it be a correct analysis to say that this triangular relationship between Motilalji, Gandhiji and yourself produced the elements which have since fashioned what is known today as the Indian approach or the Nehru line in national and international affairs?
A. It is wrong to call it the Nehru line or anything of that sort. It was fundamentally an Indian approach, as you say, and Gandhiji, of course, represented it. That is why he was able to create such revolutionary changes.
Q. What I meant to suggest was that Motilalji was in some ways the great Victorian representing the best traditions of European liberalism, while Gandhiji was the pure and simple nationalist with some kind of an atavistic approach. The link between these two vitally diverse personalities could perhaps have been Jawaharlal Nehru, come back to India deeply imbued with Marxist Socialism and conscious of social, scientific and historical forces. Perhaps, it could be said that the interaction of these three influences produced the Indian approach which we see functioning today in domestic as well as international affairs ?
A. One cannot define personalities in such a sharp manner. Gandhiji, for example, was much more than the nationalist, pure and simple and atavistic, as you call him. He was a great man and a mighty leader. He had a deep social conscience, not in the socialist or class-struggle sense, but as reflected in the almost continuous struggle he waged against inequality for the
under-dog, the Harijans and the peasantry, for example. Take the caste system and consider how he used the lever of his challenge to Untouchability to shake and overturn, as it were, the whole structure.
What I mean to say is that Gandhiji, too, had a social philosophy which emerged right from the
beginning of his career in South Africa. This is one reason why our freedom struggle was never without its social content—in fact, the latter was its base and this is why the strategy produced such tremendous results.
Gandhiji believed in the complete identification of the leadership with the masses, even if that meant falling behind somewhat and slowing down the pace of progress so as to carry the whole people forward with him.
Q. To carry the whole national mass continuum forward?
A, Yes—that is, without dividing or splitting the movement and causing factional opposition by being unnecessarily aggressive or dogmatic. Gandhiji always sought to function within the social fabric in which the masses had been living for centuries and tried to bring about gradual but revolutionary changes, instead of destroying the fabric or uprooting the people from their
soil. He insisted on continuity with the past and he accepted the existing social system as a base for his political and social strategy. Again, taking the Caste system as an example, you can see how he functioned. He sought the weakest point in the armoury of the Caste structure—that is, Untouchability—and by undermining and dynamiting it, he shook the whole fabric without the people realizing the earthquake he had unleashed. In this way, Gandhiji introduced new and revolutionary processes in the mass mind and brought about mighty social changes.
Q. That may be so, sir. Nobody doubts Gandhiji’s enormous influence on the Indian revolution, even though people of my way of thinking consider his philosophy to be somewhat confused and unscientific. However that may be, the Gandhian era ended with the assumption of political power by the Congress. The year 1947 ushered in what is universally hailed as the Nehru epoch in our country. Should I be right in the inference that from Freedom onwards, you used the Gandhian means to serve the Nehru ends—that is, Socialism within the fabric of Parliamentary Democracy, first of all; Secularism next; and, finally, and most importantly, your insistence on a foreign policy based on World Peace and Non-alignment?
A, You are wrong in using words like the Nehru epoch or the Nehru policy. I would call ours the authentic Gandhian era and the policies and philosophy which we seck to implement are the policies and philosophy taught to us by Gandhiji. There has been no break in the continuity of our thoughts before and after 1947, though, of course, new technological and scientific advances since have made us re-think in some ways and adapt our policies to the new times. But here also Gandhiji was in many ways prophetic. His thoughts and approaches and solutions helped us to cover the chasm between the Industrial Revolution and the Nuclear Era. After all, the only possible answer to the Atom Bomb is non-violence. Isn’t it?
Q. If I may interrupt, sir, you have gone beyond non-violence to the discovery of a more positive solution to this threat of the Atom Bomb in Panch Sheel or the Doctrine of Peaceful o-existence.
A. All that was inherent in Gandhism. In fact, this approach of Panch Sheel, co-existence, peace, tolerance, the attitude of live and let live, has been fundamental to Indian thought throughout the ages and you find it in all religions. Great emperors like Ashoka practised it
and Gandhiji organized it into a practical philosophy of action which we have inherited. There was no place for the ‘cold war’ in Ashoka’s mind, and Gandhiji gave the world the most practical substitute for war and violence by bringing about a mighty revolution with the blood-less weapon of passive resistance. The most important thing about our foreign policy is that it is part of our
great historical tradition. Do you know the story of Chanakya?
Q. I-don’t seem to remember it, sir. .
A. It appears in a very interesting Sanskrit book translated by my brother-in-law, the late Mr Pandit, who was a Sanskrit scholar. You must get the English translation and read it ifit is available. It tells a story of King Chandragupta and his Prime Minister Ghanakya. Chanakya was typical of the Indian genius: peace-loving, shrewd, cunning, very scholarly, proud and
selfless and reputed to be a very wise man. Now some kings and chieftains opposed Chandragupta and organized themselves into a confederation and declared war on the Kingdom. Chandragupta called Chanakya to lead the defence, and this person, who appears to
have been a great statesman and a superb diplomat, succeeded in confusing and defeating the enemy front without resorting to anything like a war or even a battle.
Somehow the enemy was won over. Then came the test. Chandragupta asked Chanakya’s advice as to what to do next. Chanakya replied that his job was done. He had dispersed the foe and won a victory for his king. All he desired now was to be relieved of his responsibility so
that he may retire to the forest and attend to his reading and writing. The King was shocked. For who would substitute Chanakya as the Chief Minister? Chanakya’s reply was classic and very symptomatic of Indian thought. He told the King to get the defeated leader of the enemy confederation to serve him as his Chicf Executive. That was the only way to restore peace and goodwill to the Kingdom. Now that ‘was co-existence some 2,000 years ago. Wasn’t it?
Q. True enough, Mr Nehru. I stand corrected, but still the conviction remains amongst progressives that Gandhiji broke and emasculated your earlier faith in scientific Socialism with his sentimental and spiritual solutions.
A. Some of Gandhiji’s approaches were old-fashioned, and I disputed them, even combated them, as you know well enough. But on the whole it is wrong to say that he broke or emasculated me or anybody else. Any such thing would be against his way of doing things. The
most important thing he insisted upon was the importance of means: ends were shaped by the means that led to them, and therefore the means had to be good, pure and truthful. That is what we learnt from him and it is well we did so.
On the other hand, what you say about sentimental and spiritual solutions may be true. I take it that by sentiment you mean humanity—that is, the deep human approach which has always been as much part of my thinking as it was of Gandhiji’s. The spiritual approach, too, is necessary and good, and I have always shared it with Gandhi, probably more so today when we see the need of finding some answer to the spiritual emptiness facing our technological civiliza-
tion than I did yesterday. Scientific Socialism, as you call it—I take it your reference is to Marxist Socialism —also has to be adapted to the new scientific era which has progressed beyond the Industrial Revolution which was responsible for Marxism. New changes pose new riddles which demand new answers.
नेहरू का मन, रूसी करंजिया के साथ साक्षात्कार
प्रश्न: प्रधानमंत्री जी, जब मैं इस इंटरव्यू के लिए आपके कार्यालय के बाहर इंतज़ार कर रहा था, तो मैंने किसी को यह कहते हुए सुना कि अगले वर्ष आपके पिता मोतीलालजी के जन्म का शताब्दी वर्ष है। क्या यह सही है?
उत्तर: बिल्कुल। उनका जन्म 1861 में हुआ था।
प्रश्न: मुझे पता ही नहीं था कि एक पूरी शताब्दी बीत चुकी है। यह कितना शानदार दौर रहा है!
उत्तर: हाँ, और क्या आप जानते हैं कि पिता का जन्म उसी दिन हुआ था जिस दिन रबीन्द्रनाथ टैगोर का जन्म हुआ था?
प्रश्न: वही दिन, सर?
उत्तर: हाँ, वही दिन, वही महीना, वही साल - एक अद्भुत संयोग!
प्रश्न: निश्चित रूप से उन दोनों का इस भारतीय शताब्दी पर, गांधीजी और आप के साथ साथ, सबसे गहरा प्रभाव रहा। वास्तव में मोतीलालजी, आप और गांधीजी को एक तरह से भारतीय राष्ट्रीय के त्रिमूर्ति, पिता, पुत्र और पवित्र महात्मा के रूप में देखा जा सकता है।
उत्तर: मैं इसे इस तरह नहीं कहूँगा, पर यह सच है कि हम तीनों ने एक-दूसरे पर काफी प्रभाव डाला। और सबसे बढ़कर, हम दोनों पर गांधीजी ने। वे एक ज़ोरदार और क्रांतिकारी व्यक्तित्व थे और बहुत प्रभावशाली भी। पिताजी भी अपने तरीके से बहुत मजबूत और जिद्दी थे और बेशक, एक बहुत अलग तरह के इंसान थे, लेकिन गांधीजी ने उन्हें अपने तरीके और विचारों से बाहर निकालकर स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने के लिए राज़ी किया। जिस तरह से यह परिवर्तन समझा बुझा कर, सहमति बना कर और मानव स्वभाव को धैर्यपूर्वक संभालकर लाया गया, बिना किसी दबाव के और साथ ही, आवश्यक चीजों पर कोई समझौता किए बिना, मुझे बहुत अद्भुत और बहुत प्रभावी लगा। यह गांधीजी की विपक्ष पर जीत हासिल करने की रणनीति की खासियत थी। इस वजह से परिणाम आए, - बड़े बदलाव आए, न केवल पिताजी के संबंध में बल्कि सभी लोगों, आम जनता और वास्तव में पूरे देश में।
प्रश्न: और सबसे ज़्यादा आप में?
उत्तर: हाँ, सबसे ज़्यादा मेरे में। गांधीजी के प्रभाव में पिताजी का परिवर्तन, और साथ ही जो लोगों के दिल और दिमाग में क्रांति वह ला रहे थे, सत्य और ईमानदारी से, अहिंसक तरीके से, बलपूर्वक नहीं बल्कि शांतिपूर्ण और प्रेरक और फिर भी प्रभावी तरीके से, यह सब कुछ नया और क्रांतिकारी था। इसने मुझे वह दिया जिसकी मुझे तलाश थी।
प्रश्न: अपने खुद के समाधान ढूंढ़ने के लिए एक लीवर?
उत्तर: निश्चित रूप से एक लीवर। समस्याओं के प्रति मेरा दृष्टिकोण उस समय गांधीजी से अलग था, बहुत अलग; लेकिन स्वतंत्रता के मुख्य मुद्दे और संघर्ष की रणनीति पर हम पूरी तरह से सहमत थे, दोनों ही साध्य और साधनों के मामलों में। आपको उनके संघर्ष के तरीके पर संदेह होता था, लेकिन उन्होंने परिणाम लाकर, जनता को बड़े पैमाने पर और सही दिशा में आगे बढ़ाकर सभी विरोधियों को परास्त कर दिया, और फिर हमें एहसास हुआ कि बदलाव लाते हुए एक महान क्रांतिकारी शक्ति थे।
प्रश्न: क्या यह कहना सही होगा कि मोतीलालजी, गांधीजी और आपके बीच के इस त्रिकोणीय संबंध ने उन तत्वों को जन्म दिया, जिन्हें आज राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय मामलों में भारतीय दृष्टिकोण या नेहरू लाइन के रूप में जाना जाता है?
उत्तर: इसे नेहरू लाइन या ऐसा कुछ भी कहना गलत है। यह मूल रूप से एक भारतीय दृष्टिकोण था, जैसा कि आप कहते हैं, और गांधीजी, निश्चित रूप से इसका प्रतिनिधित्व करते थे। यही कारण है कि वे ऐसे क्रांतिकारी परिवर्तन करने में सक्षम थे।
प्रश्न: मेरा मतलब यह था कि मोतीलालजी कुछ मायनों में यूरोपीय उदारवाद की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं का प्रतिनिधित्व करने वाले महान विक्टोरियन थे, जबकि गांधीजी किसी तरह के पुरातनपंथी दृष्टिकोण वाले शुद्ध और सरल राष्ट्रवादी थे। इन दो अत्यंत विविध व्यक्तित्वों के बीच की कड़ी शायद जवाहरलाल नेहरू हो सकते थे, जो मार्क्सवादी समाजवाद से गहराई से प्रभावित होकर भारत लौटे और सामाजिक, वैज्ञानिक और ऐतिहासिक शक्तियों के प्रति सचेत थे। शायद, यह कहा जा सकता है कि इन तीन प्रभावों के मिश्रण ने भारतीय दृष्टिकोण को जन्म दिया, जिसे हम आज घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय मामलों में काम करते हुए देखते हैं?
उत्तर: व्यक्तित्वों को इतने स्पष्ट तरीके से परिभाषित नहीं किया जा सकता। उदाहरण के तौर पर, गांधीजी राष्ट्रवादी, शुद्ध और सरल तथा पुरातनपंथी से कहीं बढ़कर थे, जैसा कि आप उन्हें कहते हैं। वे एक महान व्यक्ति और एक ज़ोरदार नेता थे। उनके पास एक गहरी सामाजिक चेतना थी, समाजवादी या वर्ग-संघर्ष के अर्थ में नहीं, पर वह उनके द्वारा वंचितों, हरिजनों और किसानों की असमानता के विरुद्ध किए गए लगभग निरंतर संघर्ष में झलकती है। जाति व्यवस्था को लें और विचार करें कि कैसे उन्होंने छुआछूत को चुनौती देने के लीवर का उपयोग करके पूरी संरचना को हिलाकर रख दिया और उलट दिया।
मेरा कहने का मतलब यह है कि गांधीजी के पास भी एक सामाजिक दर्शन था जो दक्षिण अफ्रीका में उनके करियर की शुरुआत से ही उभरा था। यही एक कारण है कि हमारा स्वतंत्रता संग्राम कभी भी अपनी सामाजिक आधार के बिना नहीं रहा - वास्तव में यही कारण है कि इस रणनीति ने इतने जबरदस्त परिणाम दिए। गांधीजी का विश्वास था कि नेतृत्व को पूरी तरह से जनता के साथ सम्बन्ध बनाना चाहिए, भले ही इसका मतलब कुछ हद तक पीछे रह जाना और प्रगति की गति को धीमा करना हो ताकि पूरी जनता को अपने साथ आगे बढ़ाया जा सके।
प्रश्न: पूरे राष्ट्रीय जन को आगे ले जाना?
उत्तर: हां - यानी आंदोलन को विभाजित या बांटे बिना और अनावश्यक रूप से लड़ाका या कट्टर बनकर गुटीय विरोध पैदा किए बिना। गांधीजी हमेशा उस सामाजिक रचना के भीतर काम करने की कोशिश करते थे जिसमें जनता सदियों से रह रही थी और उस संरचना को नष्ट करने या लोगों को उनकी मिट्टी से उखाड़ने के बजाय धीरे-धीरे लेकिन क्रांतिकारी बदलाव लाने की कोशिश करते थे। उन्होंने अतीत के साथ जुड़ाव पर जोर दिया और उन्होंने मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को अपनी राजनीतिक और सामाजिक रणनीति के आधार के रूप में स्वीकार किया। फिर से, जाति व्यवस्था का उदाहरण लेते हुए, आप देख सकते हैं कि उन्होंने कैसे काम किया। उन्होंने जाति संरचना के किले में सबसे कमजोर स्थान की तलाश की - यानी अस्पृश्यता - और इसे कमजोर करके और आक्रमण करके, उन्होंने पूरी संरचना को हिला दिया, बिना लोगों को यह एहसास हुए कि उन्होंने कैसा भूकंप ला दिया है। इस तरह, गांधीजी ने जनमानस में नई और क्रांतिकारी प्रक्रियाओं की शुरुआत की और शक्तिशाली सामाजिक परिवर्तन लाए।
प्रश्न। ऐसा हो सकता है, सर। भारतीय क्रांति पर गांधीजी के व्यापक प्रभाव पर किसी को संदेह नहीं है, भले ही मेरी विचारधारा के लोग उनके दर्शन को कुछ हद तक अस्पष्ट और अवैज्ञानिक मानते हैं। जो भी हो, गांधीवादी युग कांग्रेस द्वारा राजनीतिक सत्ता ग्रहण करने के साथ समाप्त हो गया। वर्ष 1947 में, सभी का मानना है कि हमारे देश में नेहरू युग की शुरुआत हुई। क्या मैं यह अनुमान लगाने में सही हूं कि स्वतंत्रता के बाद से, आपने नेहरू के उद्देश्यों के लिए गांधीवादी साधनों का उपयोग किया--पहले संसदीय लोकतंत्र की संरचना में समाजवाद, फिर धर्मनिरपेक्षता और अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, विश्व शांति और गुटनिरपेक्षता पर आधारित विदेश नीति पर आपका जोर?
उत्तर: आप नेहरू युग या नेहरू नीति जैसे शब्दों का प्रयोग करने में गलत हैं। मैं हमारे युग को सच्चा गांधीवादी युग कहूंगा और हम जिन नीतियों और दर्शन को लागू करना चाहते हैं, वे वही नीतियां और दर्शन हैं जो हमें गांधीजी ने सिखाए हैं।
1947 से पहले और बाद में हमारे विचारों में कोई बदलाव नहीं आया है, हालांकि, निश्चित रूप से, नई तकनीकी और वैज्ञानिक प्रगति ने हमें कुछ तरीकों पर पुनर्विचार करने और अपनी नीतियों को नए समय के अनुकूल बनाने के लिए मजबूर किया है। लेकिन यहां भी गांधीजी कई मायनों में भविष्य देख चुके थे। उनके विचारों और दृष्टिकोणों और समाधानों ने हमें औद्योगिक क्रांति और परमाणु युग के बीच की खाई को पार करने में मदद की। आखिरकार, परमाणु बम का एकमात्र संभावित उत्तर अहिंसा है। है न?
प्रश्न: अगर मैं बीच में बोलूं, तो सर, आपने अहिंसा से आगे बढ़कर पंचशील या शांतिपूर्ण साथ साथ मौजूदगी के सिद्धांत में परमाणु बम के इस खतरे के लिए एक अधिक सकारात्मक समाधान की खोज की है।
उत्तर: यह सब गांधीवाद में निहित था। वास्तव में पंचशील, साथ रहना, शांति, सबर, जियो और जीने दो का दृष्टिकोण सदियों से भारतीय चिंतन का मूल रहा है और आप इसे सभी धर्मों में पाते हैं। अशोक जैसे महान सम्राटों ने इसका पालन किया और गांधीजी ने इसे उपयोगी कर्म दर्शन में संगठित किया जो हमें विरासत में मिला है। अशोक के मन में 'शीत युद्ध' के लिए कोई जगह नहीं थी और गांधीजी ने सत्याग्रह के रक्तहीन हथियार से एक शक्तिशाली क्रांति लाकर दुनिया को युद्ध और हिंसा का सबसे उपयोगी विकल्प दिया। हमारी विदेश नीति की सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हमारी महान ऐतिहासिक परंपरा का हिस्सा है। क्या आप चाणक्य की कहानी जानते हैं?
प्रश्न. मुझे यह याद नहीं है, सर।
उत्तर. यह मेरे बहनोई, श्री पंडित, जो संस्कृत के विद्वान थे, द्वारा अनुवादित एक बहुत ही रोचक संस्कृत पुस्तक में आता है। अगर यह उपलब्ध है तो इसका अंग्रेजी अनुवाद अवश्य पढ़ना चाहिए। इसमें राजा चंद्रगुप्त और उनके प्रधानमंत्री चाणक्य की कहानी बताई गई है। चाणक्य भारतीय प्रतिभा के विशिष्ट उदाहरण थे: शांतिप्रिय, चतुर, चालाक, बहुत विद्वान, गर्वित और निस्वार्थ तथा बहुत बुद्धिमान व्यक्ति माने जाते थे। अब कुछ राजाओं और सरदारों ने चंद्रगुप्त का विरोध किया और खुद को एक संघ में संगठित किया और राज्य पर युद्ध की घोषणा की। चंद्रगुप्त ने रक्षा का नेतृत्व करने के लिए चाणक्य को बुलाया, और यह व्यक्ति, जो एक महान राजनेता और एक शानदार कूटनीतिज्ञ प्रतीत होता है, युद्ध या यहां तक कि एक लड़ाई जैसी किसी भी चीज का सहारा लिए बिना दुश्मन के मोर्चे को भ्रमित करने और हराने में सफल रहा। किसी तरह दुश्मन को जीत लिया गया। फिर परीक्षा आई। चंद्रगुप्त ने चाणक्य से सलाह मांगी कि आगे क्या करना है। चाणक्य ने उत्तर दिया कि उनका काम पूरा हो गया है। उन्होंने दुश्मन को तितर-बितर कर दिया है और अपने राजा के लिए जीत हासिल की है। अब वह केवल अपनी जिम्मेदारी से मुक्त होना चाहता था ताकि वह जंगल में जाकर अपने पढ़ने और लिखने का ध्यान रख सके। राजा हैरान था। मुख्यमंत्री के रूप में चाणक्य की जगह कौन लेगा? चाणक्य का उत्तर क्लासिक था और भारतीय विचारधारा का बहुत ही लक्षणात्मक था। उन्होंने राजा से कहा कि वह शत्रु संघ के पराजित नेता को अपना मुख्य कार्यकारी अधिकारी नियुक्त करे। राज्य में शांति और सद्भावना बहाल करने का यही एकमात्र तरीका था। अब, लगभग 2,000 साल पहले कोएक्सिस्टेंस था। है न?
प्रश्न: यह सच है, नेहरू जी। लेकिन अभी भी प्रगतिवादियों के बीच यह धारणा बनी हुई है कि गांधीजी ने अपने भावुक और आध्यात्मिक समाधानों से वैज्ञानिक समाजवाद में आपके पहले के विश्वास को तोड़ा।
उत्तर: गांधीजी के कुछ दृष्टिकोण पुराने जमाने के थे, और मैंने उनसे विवाद किया, यहाँ तक कि उनका मुकाबला भी किया, जैसा कि आप अच्छी तरह जानते हैं। लेकिन कुल मिलाकर यह कहना गलत है कि उन्होंने मुझे या किसी और को तोड़ा। ऐसी कोई भी बात उनके काम करने के तरीके के खिलाफ होगी। सबसे महत्वपूर्ण बात जिस पर उन्होंने जोर दिया वह साधनों का महत्व था: साध्य साधनों से आकार लेते हैं जो उन्हें प्राप्त करते हैं, और इसलिए साधनों को अच्छा, शुद्ध और सच्चा होना चाहिए। यही हमने उनसे सीखा और यह अच्छा है कि हमने ऐसा किया।
दूसरी ओर, भावुक और आध्यात्मिक समाधानों के बारे में आप जो कहते हैं वह सच हो सकता है। मैं समझता हूँ कि भावुकता से आपका मतलब मानवता है - यानी, वह गहरा मानवीय दृष्टिकोण जो हमेशा से मेरी सोच का उतना ही हिस्सा रहा है जितना कि गांधीजी का था। आध्यात्मिक दृष्टिकोण भी आवश्यक और अच्छा है, और मैंने इसे हमेशा गांधी के साथ साझा किया है, शायद आज और भी अधिक जब हम अपनी तकनीकी सभ्यता का सामना कर रहे आध्यात्मिक शून्यता का कोई उत्तर खोजने की आवश्यकता देखते हैं, जितना मैंने कल किया था। वैज्ञानिक समाजवाद, जैसा कि आप इसे कहते हैं - मैं समझता हूँ कि आपका संदर्भ मार्क्सवादी समाजवाद से है - को भी नए वैज्ञानिक युग के अनुकूल होना चाहिए जो औद्योगिक क्रांति से आगे बढ़ चुका है जो मार्क्सवाद के लिए जिम्मेदार थी। नए परिवर्तन नई पहेलियाँ प्रस्तुत करते हैं जो नए उत्तरों की माँग करते हैं।