संपादक: ई. एस. रेड्डी
गोपालकृष्ण गांधी
भूमिका
गांधीजी 18 जुलाई, 1914 को दक्षिण अफ्रीका छोड़कर लंदन के लिए रवाना हुए, जहाँ उन्होंने एक वकील और सार्वजनिक कार्यकर्ता के रूप में लगभग 21 वर्ष बिताए थे। जहाज़ पर बैठे हुए उन्होंने लिखा:
"मैं दक्षिण अफ्रीका छोड़ रहा हूँ, लेकिन उस देश से अपना संबंध नहीं तोड़ रहा।" ( इंडियन ओपिनियन , 26 अगस्त, 1914)।
दक्षिण अफ्रीका में ही गांधीजी को अपने जीवन का मिशन मिला। वहीं उन्होंने सत्याग्रह (अहिंसक प्रतिरोध) की अवधारणा को जन्म दिया। यहीं उनके जीवन-दर्शन और भारत की सामाजिक समस्याओं के प्रति उनके दृष्टिकोण ने आकार लिया।
गांधीजी अक्सर खुद को एक भारतीय और एक दक्षिण अफ्रीकी दोनों बताते थे। 28 जून, 1946 को नई दिल्ली में एक प्रार्थना सभा में उन्होंने कहा:
"मेरा जन्म भारत में हुआ, लेकिन मेरा निर्माण दक्षिण अफ्रीका में हुआ।"
उन्होंने यही भावना 10 जुलाई, 1946 को पूना में एक अन्य प्रार्थना सभा में दोहराई:
"...एक तरह से, मैं दक्षिण अफ्रीका का हूँ, क्योंकि मैंने अपने जीवन के सर्वश्रेष्ठ 20 वर्ष वहाँ बिताए।"
11 अप्रैल, 1947 को दक्षिण अफ्रीका के पैसिव रेजिस्टेंस आंदोलन के नेताओं डॉ. वाई. एम. दाडू और डॉ. जी. एम. नायकर ने गांधीजी से मुलाकात की। उन्होंने उनसे कहा:
"सच कहूँ तो, दक्षिण अफ्रीका जाने के बाद ही मैं वह बना जो आज हूँ। दक्षिण अफ्रीका के प्रति मेरा प्रेम और उसकी समस्याओं के प्रति मेरी चिंता भारत से कम नहीं है..."
28 जनवरी, 1948 को, उनकी हत्या से दो दिन पहले, नई दिल्ली में एक प्रार्थना सभा में उन्होंने कहा:
"मैंने खुद दक्षिण अफ्रीका में 20 साल बिताए हैं, इसलिए मैं कह सकता हूँ कि वह मेरा देश है।"
गांधीजी ने अपने अंतिम सार्वजनिक भाषण में भी, जो उनकी हत्या से एक दिन पहले हुआ था, दक्षिण अफ्रीका की यादें ताज़ा कीं।
दक्षिण अफ्रीका का अनुभव गांधीजी पर गहरा और स्थायी प्रभाव छोड़ गया और उसने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन को प्रभावित किया, जिसका नेतृत्व उन्होंने बाद में किया। जैसे-जैसे उन्होंने भारत में स्थानीय और राष्ट्रीय संघर्षों का मार्गदर्शन किया, वे अक्सर अपने दक्षिण अफ्रीकी अनुभवों को संदर्भ के रूप में उद्धृत करते थे।
दक्षिण अफ्रीका में, गांधीजी को यह विश्वास हो गया कि अगर सही तरीके से नेतृत्व किया जाए, तो बुराई के खिलाफ अहिंसक प्रतिरोध अजेय है। उन्होंने छुआछूत को खत्म करने, हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने, एक राष्ट्रीय भाषा को अपनाने, शराबबंदी को लागू करने, शारीरिक श्रम का सम्मान करने और चरखा तथा कुटीर उद्योगों को प्रोत्साहित करने की आवश्यकता पर दृढ़ विश्वास विकसित किया।
उन्होंने 1913 में संघर्ष के अंतिम निर्णायक चरण में महिलाओं को भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया था और उनकी हिम्मत और दूसरों को प्रेरित करने की क्षमता से वे गहरे प्रभावित हुए। गरीब मजदूरों के साहस से वे इतने प्रभावित हुए कि 8 अगस्त, 1914 को लंदन में उन्होंने कहा:
"ये पुरुष और महिलाएँ भारत का नमक हैं; उन्हीं पर भारतीय राष्ट्र का निर्माण होगा।"
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वे अपने जीवन के अंत तक दक्षिण अफ्रीका में घटनाओं का अनुसरण करते रहे और भारतीय समुदाय की ओर से आने वाली अपीलों का जवाब देते रहे, जब उन्हें भेदभाव और उत्पीड़न के नए उपायों का सामना करना पड़ा। उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों की दुर्दशा के बारे में व्यापक रूप से लिखा और बोला, जनमत बनाया और सरकारी कार्रवाई का आग्रह किया ताकि उनके वैध अधिकार सुरक्षित हो सकें। अपने जीवन के अंत में, उन्होंने दक्षिण अफ्रीका (1946–48) में भारतीय पैसिव रेजिस्टेंस आंदोलन को मार्गदर्शन और समर्थन दिया, जिसने सभी उत्पीड़ित लोगों को प्रेरित किया और उस देश में व्यापक राष्ट्रीय आंदोलन के उदय में योगदान दिया।
हालाँकि, गांधीजी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों का समर्थन करने में जो समय और प्रयास लगाया, साथ ही 1914 के बाद की घटनाओं पर उनके विचार, व्यापक रूप से ज्ञात नहीं हैं, क्योंकि उनके प्रासंगिक भाषणों, लेखों और पत्रों का कोई व्यापक संग्रह उपलब्ध नहीं था।
यह संग्रह उनकी दक्षिण अफ्रीका यात्रा की शताब्दी की पूर्व संध्या पर प्रकाशित किया जा रहा है, ऐसे समय में जब भारत एक नए दक्षिण अफ्रीका के साथ फलदायक और मैत्रीपूर्ण संबंधों की आशा करता है। हमें उम्मीद है कि यह भारत और दक्षिण अफ्रीका के लोगों के बीच बेहतर समझ को बढ़ावा देगा, जिनके राष्ट्रीय आंदोलन लगभग एक सदी से निकटता से जुड़े हुए हैं।
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दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी के नेतृत्व में मानवीय गरिमा के लिए संघर्ष का दक्षिण अफ्रीका और भारत दोनों पर स्थायी प्रभाव पड़ा और यह इस पुस्तक की पृष्ठभूमि बनाता है।
23 वर्षीय वकील के रूप में दक्षिण अफ्रीका पहुँचने के एक साल बाद, गांधीजी ने भारतीय समुदाय की सेवा करने का फैसला किया, जिसे शासक गोरों के द्वारा भेदभाव और अपमान का सामना करना पड़ रहा था। उन्होंने 1894 में नेटाल इंडियन कांग्रेस और 1903 में ट्रांसवाल ब्रिटिश इंडियन एसोसिएशन की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
एक दशक से अधिक समय तक, उन्होंने याचिकाएँ और ज्ञापन तैयार किए, अधिकारियों के पास प्रतिनिधिमंडलों का नेतृत्व किया, प्रेस को पत्र लिखे और दक्षिण अफ्रीका, भारत और ब्रिटेन में भारतीयों के हितों के लिए जन समझ और समर्थन बनाने की कोशिश की। उनके कानूनी अभ्यास का ध्यान भी तेजी से इसी मुद्दे पर केंद्रित हो गया।
उस समय, गांधीजी को अभी भी ब्रिटिश निष्पक्षता और साम्राज्यवादी सिद्धांतों में विश्वास था। लेकिन 1906 तक, यह स्पष्ट हो गया कि याचिकाएँ और अपीलें निष्प्रभावी थीं और वादे तोड़े जा चुके थे। 1906 का ट्रांसवाल एशियाटिक ऑर्डिनेंस, जिसमें सभी भारतीयों को पंजीकरण कराना और पास ले जाना अनिवार्य था, आखिरी तिनका साबित हुआ। उन्होंने इस अन्यायपूर्ण कानून के आगे झुकने से इनकार कर दिया। 31 जुलाई, 1906 को, प्रांत के भारतीय समुदाय ने एक विशाल सभा में कानून को चुनौती देने की गंभीर प्रतिज्ञा ली।
गांधीजी और हाजी ओजर अली द्वारा लंदन में साम्राज्यिक अधिकारियों से अपील करने के बाद, इस ऑर्डिनेंस को शाही स्वीकृति से इनकार कर दिया गया। हालाँकि, 1907 की शुरुआत में ट्रांसवाल को स्वशासन मिल गया, और 1907 के एशियाटिक रजिस्ट्रेशन एक्ट ने ऑर्डिनेंस के प्रावधानों को फिर से लागू कर दिया।
पहला सत्याग्रह, या अहिंसक अवज्ञा अभियान, जुलाई 1907 में शुरू हुआ जब यह कानून लागू हुआ। लगभग 150 लोगों ने कानून को चुनौती देकर और पंजीकरण कार्यालयों का घेराव करके जेल की सजा स्वीकार की। यह प्रारंभिक चरण जनवरी 1908 में समाप्त हुआ जब जनरल स्मट्स और गांधीजी के बीच एक अस्थायी समझौता हुआ: भारतीय स्वेच्छा से पंजीकरण कराएँगे, और सरकार कानून को निरस्त कर देगी।
जुलाई 1908 में सत्याग्रह फिर से शुरू हुआ जब सरकार ने अपना वादा तोड़ दिया। ट्रांसवाल की दस हज़ार से कम की छोटी भारतीय आबादी के साथ-साथ नेटाल के कुछ लोगों सहित दो हज़ार से अधिक लोगों को रजिस्ट्रेशन एक्ट और भारतीयों के अंतर-प्रांतीय आवागमन को प्रतिबंधित करने वाले एक आप्रवासन कानून को चुनौती देने के लिए कारावास की सजा दी गई।
1911 में नवगठित यूनियन ऑफ साउथ अफ्रीका सरकार के साथ वार्ता के दौरान आंदोलन को स्थगित कर दिया गया। हालाँकि, ये वार्ताएँ निष्फल रहीं। यूनियन सरकार ने 1912 में गोपाल कृष्ण गोखले से किए गए वादे को तोड़ दिया, जिसमें अनुबंधित मजदूरों पर लगाए गए £3 के वार्षिक कर को समाप्त करने का वादा किया गया था, जो या तो दोबारा अनुबंध नहीं करते थे या भारत वापस नहीं जाते थे। इसके अलावा, 1913 में केप सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि केवल ईसाई रीति-रिवाजों और पंजीकृत विवाह ही वैध हैं, जिससे अधिकांश भारतीय विवाहों को अमान्य कर दिया गया। भारतीय समुदाय की अपीलों को नज़रअंदाज़ करते हुए सरकार ने इन विवाहों को वैध करने के लिए कानून बनाने से इनकार कर दिया।
गांधीजी ने फिर सत्याग्रह को फिर से शुरू करने का फैसला किया, इसे ट्रांसवाल और नेटाल दोनों में विस्तारित किया। £3 के कर को समाप्त करने और विवाहों को वैध करने की माँग को आंदोलन के प्रस्तावों में जोड़ा गया।
इस अंतिम चरण में, आंदोलन में व्यापक जनभागीदारी हुई, जिसमें मजदूर और महिलाएँ—जो कर और विवाह फैसले से सीधे प्रभावित थे—शामिल हुए। सभी धर्मों—हिंदू, मुस्लिम, पारसी और ईसाई—और विभिन्न व्यवसायों—व्यापारियों, फेरीवालों, पेशेवरों, मजदूरों और अनुबंधित श्रमिकों—के लोग इस धार्मिक संघर्ष में एकजुट हुए।
"संपूर्ण समुदाय एक उफनती लहर की तरह उठ खड़ा हुआ। बिना संगठन के, बिना प्रचार के, लगभग 40,000 लोगों ने जेल जाने का रास्ता अपनाया। लगभग दस हज़ार लोगों को वास्तव में कारावास हुआ... अनुशासित आत्म-पीड़न के माध्यम से एक अहिंसक क्रांति हासिल की गई।" (यंग इंडिया, 20 अप्रैल, 1921)।
गांधीजी और उनके साथियों को लंबी जेल की सजा सुनाई गई। हड़ताली नेतृत्वविहीन हो गए। सेना, पुलिस और नियोक्ताओं ने हड़ताल को कुचलने के लिए बर्बर बल प्रयोग किया। हड़ताल करने वाले खनिकों को जेलों में बदल दिए गए परिसरों में बंद कर दिया गया और क्रूर हमलों का सामना करना पड़ा। चीनी बागानों पर अनुबंधित मजदूरों की पिटाई की गई और उन पर गोलियाँ चलाई गईं। कई मजदूर मारे गए। फिर भी, हड़ताली दृढ़ और अनुशासित रहे, अहिंसा का सख्ती से पालन किया। अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस के पहले अध्यक्ष-जनरल जॉन ड्यूब ने एक घटना का मार्मिक प्रत्यक्षदर्शी विवरण दिया, जिसमें फीनिक्स के 500 हड़तालियों ने बिना प्रतिशोध लिए कोड़े, पिटाई और यहाँ तक कि मौतों को सहन किया।
इस चरण की एक उल्लेखनीय विशेषता महिलाओं की सक्रिय भागीदारी थी। गांधीजी की पत्नी, कस्तूरबा—जो तब खराब स्वास्थ्य में थीं और केवल फलाहार पर थीं—ने कई रिश्तेदारों के साथ मार्ग प्रशस्त किया।
फीनिक्स सेटलमेंट और ट्रांसवाल की महिलाओं को तुरंत गिरफ्तार नहीं किया गया। वे इधर-उधर घूमती रहीं, मजदूरों को हड़ताल के लिए प्रोत्साहित करती रहीं। कस्तूरबा जेल से दुर्बल होकर बाहर आईं। 16 वर्षीय वल्लियम्मा ने गंभीर बीमारी के बावजूद अपनी पूरी जेल की सजा काटने पर जोर दिया और रिहाई के कुछ दिनों बाद ही उनकी मृत्यु हो गई।
पूरे भारत में जनमत जागृत हो गया। वायसराय लॉर्ड हार्डिंग ने सत्याग्रहियों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। भारत और ब्रिटिश सरकारों ने हस्तक्षेप किया, जिससे दक्षिण अफ्रीकी सरकार को बातचीत के लिए मजबूर होना पड़ा।
30 जून, 1914 के स्मट्स-गांधी समझौते के साथ सत्याग्रह समाप्त हो गया, जिसमें आंदोलन की सभी माँगों को मान लिया गया।
सत्याग्रह की अवधारणा ने जल्द ही वैश्विक महत्व हासिल कर लिया।
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दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों को एक विदाई पत्र में, "समुदाय का अनुबंधित मजदूर" हस्ताक्षर करते हुए, गांधीजी ने लिखा:
"हालाँकि मैं मातृभूमि के लिए रवाना हो रहा हूँ, लेकिन मैं दक्षिण अफ्रीका को नहीं भूलूँगा। मैं चाहूँगा कि जो मित्र भारत जाने का अवसर प्राप्त करें, वे वहाँ मुझसे मिलने आएँ। मैं निश्चित रूप से यहाँ की अयोग्यताओं के संबंध में भारत में काम करने का इरादा रखता हूँ..."
उन्होंने अपना वादा निभाया।
दक्षिण अफ्रीका में भारतीय संघर्ष का नेतृत्व करते हुए, उन्हें भारत और उसके नेताओं, विशेष रूप से गोपाल कृष्ण गोखले से समर्थन मिला था, जिन्होंने "एकाग्र और निस्वार्थ भक्ति" के साथ काम किया, यहाँ तक कि अपने स्वास्थ्य की कीमत पर भी। भारत लौटने के बाद, गांधीजी ने गोखले की विरासत को आगे बढ़ाया। उनके प्रयास तब और महत्वपूर्ण हो गए जब दक्षिण अफ्रीका में भारतीय-विरोधी आंदोलन बढ़ गया।
प्रारंभ में, गांधीजी ने 1914 की वार्ताओं के दौरान दक्षिण अफ्रीकी सरकार के रवैये में बदलाव देखकर प्रोत्साहित हुए। उनका मानना था कि जनरल स्मट्स के साथ समझौते का मतलब था कि भारतीयों को प्रभावित करने वाले कानूनों में कोई जातिगत भेदभाव नहीं होगा। संरक्षित अधिकारों और मौजूदा कानूनों के निष्पक्ष प्रशासन के वादे के साथ, उन्हें भारतीयों की स्थिति में धीरे-धीरे सुधार की उम्मीद थी, खासकर जब से यूरोपीय लोगों को अब असीमित भारतीय आप्रवासन का डर नहीं था।
स्मट्स-गांधी समझौते ने सत्याग्रह से जुड़े विशिष्ट मुद्दों को हल किया, लेकिन कई अन्य भेदभावपूर्ण उपाय और शिकायतें बनी रहीं। गांधीजी ने 30 जून, 1914 के अपने पत्र में स्पष्ट कर दिया था—जो समझौते का हिस्सा था—कि भारतीय "तब तक संतुष्ट नहीं हो सकते जब तक कि उन्हें पूर्ण नागरिक अधिकार वापस नहीं मिल जाते।" हालाँकि, उनका मानना था कि अब यह यूरोपीय जनमत को शिक्षित करने और भारत व ब्रिटिश सरकारों की कूटनीतिक पहल के माध्यम से हासिल किया जा सकता है, जिन्होंने 1914 की वार्ताओं में भाग लिया था।
गांधीजी की सुधार की आशाएँ अल्पकालिक साबित हुईं। उनके प्रस्थान के कुछ वर्षों के भीतर ही भारतीय-विरोधी आंदोलन फिर से शुरू हो गया, और उन्हें भारतीय समुदाय की ओर से बार-बार सहायता की अपीलें मिलीं। भारत में अपनी व्यस्तताओं के बावजूद, उन्होंने स्थिति को सार्वजनिक करने और भारत सरकार को कार्रवाई के लिए प्रेरित करने की पूरी कोशिश की।
1920 के बाद, जैसे-जैसे उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्यवादी वादों में विश्वास खो दिया और असहयोग आंदोलन को अपनाया, वे असहाय और निराश महसूस करने लगे। जैसा कि उन्होंने यंग इंडिया में 20 मार्च, 1924 को लिखा, उनमें "ब्रिटिश साम्राज्यवादी व्यवस्था के प्रति पूर्ण अविश्वास" पैदा हो गया।
"...मैं अब उस व्यवस्था के अधिकारियों या उनके समर्थकों के मौखिक या लिखित वादों पर भरोसा नहीं कर सकता। दक्षिण अफ्रीका, पूर्वी अफ्रीका और फिजी में भारतीय प्रवासियों का इतिहास टूटे वादों और भारतीय अधिकारों के यूरोपीय हितों से टकराव पर शर्मनाक समर्पण का इतिहास है।"
उनके पास केवल भारत में जनमत जुटाने का ही विकल्प था।
इस स्थिति में, उनके प्रिय मित्र, रेवरेंड सी. एफ. एंड्रयूज, अमूल्य साबित हुए। एंड्रयूज ने विदेशों में रह रहे भारतीयों में विशेष रुचि ली, महत्वपूर्ण समय पर दक्षिण अफ्रीका का दौरा किया और यूरोपीय चर्च के लोगों, मीडिया और उदारवादियों से समर्थन जुटाया। श्रीमती सरोजिनी नायडू की 1924 में दक्षिण अफ्रीका की यात्रा ने भी मदद की। 1926–27 में केप टाउन में एक गोलमेज सम्मेलन के बाद, वी. एस. श्रीनिवास शास्त्री—जिनका गांधीजी बहुत सम्मान करते थे—को भारत सरकार के एजेंट के रूप में दक्षिण अफ्रीका में नियुक्त किया गया। शास्त्री ने गांधीजी की सलाह ली और दक्षिण अफ्रीकी सरकार को कुछ भारतीय शिकायतों को दूर करने के लिए राजी किया।
गांधीजी ने बार-बार चेतावनी दी कि सत्याग्रह एक विकल्प बना रहना चाहिए। केवल पीड़ा और बलिदान के माध्यम से ही भारतीय समुदाय अपना भाग्य तय कर सकता है। कूटनीतिक प्रयासों से समझौते हो सकते हैं, लेकिन भारतीय अधिकारों के धीरे-धीरे क्षरण को रोका नहीं जा सकता।
1939 तक, दक्षिण अफ्रीका में एक नया नेतृत्व उभरा, जिसे विश्वास था कि भारतीय अधिकारों की रक्षा केवल संघर्ष के माध्यम से की जा सकती है। उन्होंने गांधीजी के उदाहरण का अनुसरण करने और अपने लोगों के सम्मान के लिए बलिदान देने की प्रतिज्ञा की। ट्रांसवाल काउंसिल ऑफ एक्शन के अध्यक्ष डॉ. यूसुफ एम. दाडू ने एक पैसिव रेजिस्टेंस अभियान के लिए गांधीजी का आशीर्वाद माँगा।
दाडू की ईमानदारी से प्रभावित होकर, गांधीजी ने कूटनीतिक प्रयासों के लिए प्रतिरोध को स्थगित करने की सलाह दी, लेकिन नैतिक समर्थन दिया। अभियान को स्थगित कर दिया गया, सिवाय 1941 के एक प्रतीकात्मक सत्याग्रह के, जिसमें मुख्य रूप से गांधीजी के पूर्व सहयोगी और उनके वंशज शामिल थे।
जून 1946 में, जब एशियाटिक लैंड टेन्योर एंड इंडियन रिप्रेजेंटेशन एक्ट (जिसे "घेटो एक्ट" कहा जाता था) लागू हुआ, तो डॉ. दादू (ट्रांसवाल) और डॉ. जी. एम. नायकर (नटाल) के नेतृत्व में एक राष्ट्रव्यापी सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया गया। गांधीजी ने अपनी मृत्यु तक उनका मार्गदर्शन और समर्थन किया।
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दक्षिण अफ्रीका में भारतीय-अफ्रीकी संबंधों, विशेष रूप से स्वतंत्रता संघर्ष में सहयोग के प्रति गांधीजी का दृष्टिकोण उल्लेखनीय है।
दक्षिण अफ्रीका में, उन्होंने छोटे भारतीय समुदाय की सेवा के लिए खुद को समर्पित कर दिया, जो ब्रिटिश साम्राज्यवादी नीति और अधिकारों का उल्लंघन करने वाले भेदभावपूर्ण और अपमानजनक उपायों का सामना कर रहा था। 1906 के ट्रांसवाल एशियाटिक रजिस्ट्रेशन ऑर्डिनेंस ने चीनी श्रमिकों के बड़े पैमाने पर निर्वासन का अनुसरण किया। अधिकारी भारतीयों के लिए जीवन को असहनीय बनाने पर तुले हुए थे, जिससे बंधुआ मजदूरों को छोड़कर सभी को देश छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। भारतीय असुरक्षित थे।
गांधीजी के लिए, मुद्दा केवल विशेष शिकायतों का नहीं, बल्कि व्यक्तिगत और राष्ट्रीय स्वाभिमान का था। कई भारतीय व्यापारियों ने पहले लाभ के लिए अपमान को स्वीकार किया था, लेकिन गांधीजी ने इसे अस्वीकार कर दिया। सत्याग्रह भारत के गरिमा के संघर्ष और एक नैतिक अभियान का हिस्सा था, हालांकि यह दक्षिण अफ्रीकी धरती पर लड़ा गया।
इस प्रकार, सत्याग्रह भारतीय समुदाय तक ही सीमित था। ट्रांसवाल में एशिया-विरोधी कानूनों से प्रभावित छोटे चीनी समुदाय ने भी एक समानांतर संघर्ष किया। एशियाई लोगों की शिकायतों का अफ्रीकियों और रंगीन लोगों से सीधा संबंध नहीं था।
गांधीजी ने माना कि भारतीयों के खिलाफ अन्याय का मूल कारण यह था कि दक्षिण अफ्रीकी अधिकारी केवल श्वेत बसने वालों का प्रतिनिधित्व करते थे। हालांकि, उन्हें लगा कि भारतीय बसने वाले या बंधुआ मजदूर राजनीतिक व्यवस्था को नहीं बदल सकते—यह काम मूल निवासियों का था। उस स्तर पर, उन्होंने भारतीयों के लिए पूर्ण राजनीतिक अधिकारों की मांग नहीं की, बल्कि नागरिक अधिकारों और कानून में नस्लीय बाधाओं को हटाने की मांग की।
उन्होंने श्वेत लोगों को भारतीयों के मुद्दे के बारे में जागरूक करने के लिए कड़ी मेहनत की, उनकी समझ और समर्थन की मांग की। उन्होंने अफ्रीकी नेताओं के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखे और उनकी आकांक्षाओं के प्रति सहानुभूति रखी, लेकिन उस समय पूर्ण राजनीतिक अधिकारों के लिए एक संयुक्त संघर्ष की कल्पना नहीं की।
गांधीजी ने पूर्वानुमान लगाया, जैसा कि उनके पहले जीवनीकार रेवरेंड जे. जे. डोक ने नोट किया, कि अफ्रीकियों और श्वेत लोगों के बीच टकराव आने वाला है। उन्होंने कहा:
"जब टकराव का क्षण आएगा, यदि नरसंहार, अस्सेगाई और आग के बजाय, नेटिव्स (मूल निवासी) सविनय अवज्ञा अपनाते हैं, तो यह कॉलोनी के लिए एक महान परिवर्तन होगा..."
1914 में भारत लौटने के बाद, दक्षिण अफ्रीकी भारतीयों के समर्थन में भारतीय राय जुटाते हुए, उन्होंने बार-बार जोर दिया कि भारतीयों को अफ्रीकियों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने चाहिए और अफ्रीकी बहुसंख्यक हितों के विरोधी दावों पर जोर नहीं देना चाहिए। यह संदेश उनके सहयोगियों, रेवरेंड सी. एफ. एंड्रयूज और श्रीमती सरोजिनी नायडू द्वारा दक्षिण अफ्रीका भी पहुँचाया गया।
1928 में, जब यह रिपोर्ट आई कि दक्षिण अफ्रीका में कुछ भारतीय अलग शिक्षा के पक्ष में हैं, तो गांधीजी ने 5 अप्रैल, 1928 को यंग इंडिया में लिखा:
"भारतीयों का अफ्रीकियों के साथ इतना कुछ समान है कि वे खुद को अलग करने की सोच भी नहीं सकते। वे अफ्रीकी सहानुभूति और मित्रता के बिना दक्षिण अफ्रीका में अस्तित्व में नहीं रह सकते। मुझे नहीं पता कि भारतीय आम तौर पर अफ्रीकियों के प्रति श्रेष्ठता का रवैया अपनाते हैं, और यह दुखद होगा यदि ऐसी प्रवृत्ति बढ़ती है।"
1930 के दशक में अफ्रीकी-रंगीन-भारतीय संयुक्त संघर्ष के सुझावों के प्रति गांधीजी सतर्क थे। उन्हें 1939 में केप टाउन में नॉन-यूरोपियन यूनाइटेड फ्रंट के गठन के बारे में समय पर जानकारी नहीं मिली और उनकी भारतीय-अफ्रीकी गठबंधन के बारे में आरक्षण व्यक्त करने के लिए आलोचना की गई। लेकिन उनका तर्क महत्वपूर्ण था।
उन्होंने 1 जनवरी, 1939 को अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस के रेवरेंड एस. एस. टेमा से कहा:
"भारतीय एक सूक्ष्म अल्पसंख्यक हैं। वे कभी भी श्वेत लोगों के लिए खतरा नहीं बन सकते। हालांकि, आप मिट्टी के पुत्र हैं, जिन्हें उनकी विरासत से लूटा जा रहा है। आपका मुद्दा कहीं बड़ा है। इसे भारतीय मुद्दे के साथ नहीं मिलाना चाहिए। यह दोनों जातियों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों को रोकता नहीं है।"
जैसे-जैसे अफ्रीकियों और भारतीयों में एकता की भावना बढ़ी, गांधीजी ने अपने विचारों को संशोधित किया। उन्होंने अन्यायपूर्ण कानूनों के खिलाफ भारतीय-अफ्रीकी एकता बनाने के डॉ. यूसुफ दादू के प्रयासों का समर्थन किया, केवल सख्त अहिंसा पर जोर देते हुए।
जुलाई 1946 में, जब डरबन में श्वेत गिरोहों ने भारतीय सत्याग्रहियों पर बर्बरतापूर्वक हमला किया, तो गांधीजी ने अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी को बताया:
"मैं एक आँसू नहीं बहाऊँगा यदि सभी भारतीय सत्याग्रही मिटा दिए जाएँ, क्योंकि वे इस तरह अफ्रीकियों को रास्ता दिखाएँगे और भारत के सम्मान की रक्षा करेंगे।" (हरिजन, 21 जुलाई, 1946)।
मई 1947 में, जब डॉ. दादू और डॉ. नायकर, ट्रांसवाल और नटाल इंडियन कांग्रेस के अध्यक्ष, अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस के साथ सहयोग समझौते पर हस्ताक्षर करने के बाद उनसे मिलने आए, तो उन्होंने उन्हें एक संदेश दिया:
"दक्षिण अफ्रीका में सभी शोषित जातियों के बीच राजनीतिक सहयोग केवल आपसी भलाई में ही परिणत हो सकता है, यदि बुद्धिमानी से निर्देशित किया जाए।"
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यह पुस्तक जुलाई 1914 में उनके प्रस्थान के बाद दक्षिण अफ्रीका पर गांधीजी के भाषणों और लेखन को संकलित करती है। सामान्य उल्लेख और निजी पत्राचार को छोड़ दिया गया है, साथ ही उनकी पुस्तकें सत्याग्रह इन साउथ अफ्रीका और द स्टोरी ऑफ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ भी, जो आसानी से उपलब्ध हैं।
अधिकांश सामग्री भारत सरकार द्वारा प्रकाशित द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी से ली गई है। इस खंड के लिए शोध के दौरान पहले अप्रकाशित या असंकलित सामग्री की भी खोज की गई।
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हम इस पुस्तक को तैयार करने में कई संस्थानों और व्यक्तियों की सहायता के लिए आभार व्यक्त करते हैं, जिनमें नेशनल आर्काइव्स ऑफ इंडिया, नेहरू मेमोरियल म्यूजियम एंड लाइब्रेरी, द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी कार्यालय और गांधी स्मारक निधि, नई दिल्ली; यूनिवर्सिटी ऑफ विटवाटर्सरैंड लाइब्रेरी, जोहान्सबर्ग; येल यूनिवर्सिटी लाइब्रेरी; और इंस्टीट्यूट फॉर कॉमनवेल्थ स्टडीज, लंदन शामिल हैं।
हम विशेष रूप से धन्यवाद देते हैं: हरिदेव शर्मा, निखिल चक्रवर्ती, एन. वासुदेवन, महेंद्र देसाई, टी. जी. राममूर्ति, उमा अय्यंगार, और एम. सी. सेल्वराज को नई दिल्ली में; शफीर रहमान को मैनचेस्टर में; ऐनी एम. कनिंघम को जोहान्सबर्ग में; और जे. एम. क्रॉसी को न्यू हेवन, यूएसए में।
हमें गहरा सम्मान है कि आर्कबिशप ट्रेवर हडलस्टन ने प्रस्तावना लिखी। दक्षिण अफ्रीका और विदेशों में रंगभेद के खिलाफ प्रभावी अहिंसक कार्रवाई को बढ़ावा देने के उनके आधी सदी के प्रयासों ने गांधीजी की विरासत को आगे बढ़ाया है।
ई. एस. रेड्डी
गोपालकृष्ण गांधी