भारत और विश्व (भाग - 1)
इंदिरा गाँधी
1972
इस वर्ष भारत अपनी स्वतंत्रता की पच्चीसवीं वर्षगांठ मना रहा है। ये वर्ष विश्व-भर में परिवर्तन और उथल-पुथल के रहे हैं। गहराई से उभरती शक्तियों ने हमारी औपनिवेशिक और सामंती अतीत की संरचनाओं को तोड़ दिया है और विश्व को हिलाने वाली धाराओं के साथ मिलकर हमारे स्वतंत्रता-पश्चात विकास को उसकी विशेषताएँ प्रदान की हैं। किंतु हमारी अपनी स्थायी चिंताएँ दो ही रही हैं—अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करना और गरीबी के बोझ को दूर करना।
भीतर और बाहर से अनेक संकटों और खतरों ने हमारे मार्ग में बाधाएँ डाली हैं, किंतु हमने उनका सामना धैर्यपूर्वक किया है। भविष्यवाणियों के बावजूद, देश युद्धरत राज्यों में विभाजित नहीं हुआ। हम नागरिक अराजकता के शिकार नहीं बने। व्यापक अकाल नहीं पड़ा; इसके विपरीत, हम अनाज के क्षेत्र में आत्मनिर्भर हो गए हैं। हमने अपने स्वतंत्र संस्थानों को त्याग नहीं दिया, बल्कि अधिक राजनीतिक एकता और आर्थिक शक्ति पाई है। यह आत्मसंतोष का कारण नहीं बन सकता, किंतु यह विश्वास अवश्य मिलता है कि भारतीय जनता भविष्य की किसी भी चुनौती का सामना कर सकती है। महात्मा गांधी की प्रेरणा से प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू और कांग्रेस आंदोलन ने कुछ सिद्धांतों का निर्माण किया, जो हमारे लिए मार्गदर्शक रहे हैं और जो आज भी हमारे लिए प्रासंगिक हैं। ये हैं—आंतरिक मामलों में लोकतंत्र, समाजवाद और धर्मनिरपेक्षता तथा विदेश संबंधों में गुटनिरपेक्षता। इन सिद्धांतों में से किसी न किसी की देश के भीतर और बाहर आलोचना हुई है। किंतु सामान्यतः यह देखा गया है कि देश के भीतर हमारे युग की शक्तियों और बाध्यताओं के प्रति अधिक कुशल समझ विकसित हुई है और ये सिद्धांत हमारे राष्ट्रीय कार्यक्रम के अनिवार्य तत्व बन गए हैं, जिन्हें हमारे समाज के लगभग सभी वर्गों ने स्वीकार किया है, यद्यपि व्याख्या और कार्यनीति को लेकर मतभेद बने हुए हैं। 1971 के पाँचवें आम चुनाव और 1972 के राज्य चुनावों में कांग्रेस पार्टी की भारी बहुमत से वापसी इसका प्रमाण है।
लोगों को जोड़े रखने वाली शक्ति न तो धर्म है, न जाति, न भाषा और न ही किसी आर्थिक व्यवस्था के प्रति प्रतिबद्धता। उन्हें जोड़ता है साझा अनुभव और राजनीतिक साधनों द्वारा आंतरिक मतभेदों के समाधान के लिए किया गया सचेत और निरंतर प्रयास। “भारतीयता” की वही भावना है जो जातीय, भाषाई और धार्मिक विविधता के बावजूद हमारी जनता को एकजुट रखती है। विश्व में अधिकांश संघर्ष और तनाव राष्ट्रवाद के महत्व को न समझ पाने से उत्पन्न होते हैं।
दो शताब्दियों से अधिक के विदेशी हस्तक्षेप, प्रभुत्व और शोषण से प्रभावित इतिहास ने भारत को पिछड़ा, उदासीन और स्थिर बना दिया था। समग्र परिदृश्य पतन का था, जो जनता के कष्टों में दिखता था। हमारे लिए राजनीतिक स्वतंत्रता आर्थिक स्वतंत्रता से अविभाज्य हो गई, और आर्थिक स्वतंत्रता तभी सार्थक हो सकती थी जब वह कुछ लोगों के नहीं बल्कि बहुसंख्यकों और संपूर्ण राष्ट्र के हितों की सेवा करे। इसी कारण हमारे घरेलू प्रयास मुख्यतः समाज के पुनर्निर्माण की दिशा में केंद्रित रहे हैं।
हमारा राष्ट्रीय आंदोलन किसी सिद्धांत के प्रति नहीं बल्कि एक उद्देश्य के प्रति प्रतिबद्ध था—भारतीय व्यक्तित्व को बनाए रखते हुए समाज का आधुनिकीकरण; आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के साथ उद्योग और कृषि का विकास व एकीकरण; जनसमुदाय का उत्थान और उन पुरातन, पदानुक्रमिक व्यवस्थाओं का अंत, जिनमें भेदभाव और शोषण जड़ जमा चुके थे।
आर्थिक क्षेत्र में शुरुआत से ही यह स्पष्ट था कि हम केवल निजी उद्यम और बाज़ार शक्तियों पर निर्भर नहीं रह सकते, बल्कि अर्थव्यवस्था के प्रमुख क्षेत्रों पर सामाजिक नियंत्रण स्थापित करना होगा और विकास की अवस्था के अनुरूप आर्थिक नियोजन अपनाना होगा। हमारा समाजवाद कोई पूर्वनिर्मित विचारधारा नहीं बल्कि एक ऐसी अवधारणा है जो समय के साथ बदल सके। तीन क्रमिक पंचवर्षीय योजनाएँ लागू की जा चुकी हैं और हम चौथी के मध्य चरण में हैं। इनमें से कोई भी अपनी रूपरेखा या क्रियान्वयन में आलोचना से परे नहीं थी। फिर भी, पिछले पच्चीस वर्षों की समग्र प्रगति कम नहीं कही जा सकती। औद्योगिक क्षमता में विविधता लाने और औद्योगिक उत्पादन बढ़ाने का हमारा रिकार्ड प्रभावशाली रहा है। राज्य द्वारा सिंचाई, उन्नत बीज, बेहतर औजार, उर्वरक और कीटनाशक उपलब्ध कराए जाने के साथ भारतीय किसान ने नई रणनीति पर तुरंत प्रतिक्रिया व्यक्त की है। हमारे उद्योग और कृषि, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, शिक्षा और स्वास्थ्य का विकास इतना स्पष्ट रहा है कि अब कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि भारत को अब अविकसित देशों की श्रेणी में नहीं रखा जाना चाहिए।
हालांकि हमने एक औद्योगिक राज्य की कुछ विशेषताएं अर्जित कर ली हैं और यद्यपि हमारे लोगों के कुछ वर्ग और समूह स्पष्ट रूप से समृद्ध हैं, परन्तु अधिकांश जनता अभी भी गरीबी में जीवन बिता रही है और एक बड़ी अल्पसंख्यकता अत्यंत दयनीय गरीबी में जी रही है। इसके अलावा, विकास की प्रक्रिया से विभिन्न सामाजिक वर्गों के बीच असमानताएं बढ़ी हैं और राज्यों के बीच तथा एक ही राज्य के भीतर जिलों के बीच नए असंतुलन उत्पन्न हुए हैं।
हमारी प्रगति ने ही हमारी उपलब्धियों की अपर्याप्तता और आगे आने वाले कार्यों की विशालता की ओर ध्यान आकृष्ट किया है। लेकिन इससे उनसे निपटने की हमारी क्षमता में वृद्धि हुई है। हमें यह अनुभव हो गया है कि आने वाले दशकों तक आर्थिक वृद्धि की रूढ़िगत प्रक्रियाओं पर निर्भर रहने से जनसमुदाय के जीवन स्तर पर विशेष प्रभाव नहीं पड़ेगा। इसलिए हमारी आर्थिक नीतियों की बुनियादी समीक्षा अब की जा रही है। हम गरीबी और उसकी प्रमुख अभिव्यक्ति बेरोजगारी पर अधिक सीधा प्रहार करने का प्रस्ताव करते हैं। हमारी अगली पंचवर्षीय योजना उन निवेश और उत्पादन कार्यक्रमों पर बल देगी जो सभी के लिए न्यूनतम स्तर की उपभोग से निकट से संबंधित हैं और जो बड़े पैमाने पर रोजगार के अवसर प्रदान करने से जुड़े हों। इस विशाल उद्यम के लिए संस्थागत परिवर्तनों और नवाचारों की आवश्यकता है।
ये मूलगामी नीतियां पूंजीवाद के नियम संहिता के अनुरूप नहीं हैं और हो सकता है कि ये समाजवाद के परंपरागत सिद्धांतों का पालन न करती हों, लेकिन हमारे अधिकांश लोग इनकी इच्छा रखते हैं। विशेषाधिकार प्राप्त लोग अपनी आशंकाओं को छिपाते नहीं हैं। रिफॉर्म पर गहन बहस चल रही है, जैसा कि हर देश में होता रहा है जहां यह एक मुद्दा रहा हो। भूमि व्यवस्था की कुछ अधिक स्पष्ट विषमताओं, जैसे अनुपस्थित जमींदारी को, स्वतंत्रता के तुरंत बाद दूर कर दिया गया था, लेकिन भूमि का न्यायसंगत पुनर्वितरण संतोषजनक रूप से अभी तक पूरा नहीं हुआ है। औद्योगीकरण और नगरीकरण ने नई समस्याएं खड़ी कर दी हैं और विषमताओं को और बढ़ा दिया है। हालांकि, लोकतंत्र के प्रति हमारी प्रतिबद्धता मौलिक है। भारतीय समाजवाद लोकतंत्र का निषेध नहीं, अपितु उसकी परिपूर्णता है और लोकतंत्र केवल उस सीमा तक संकट में पड़ेगा, जिस सीमा तक हम अपने लोगों की आकांक्षाओं पर प्रतिक्रिया व्यक्त करने में दूरदर्शिता की कमी अथवा साहस न दिखाने के कारण असफल रहेंगे।
हमारे आर्थिक विकास के संसाधन अधिकतर हमारे लोगों के त्याग से आए हैं, लेकिन हमें औद्योगिक उपकरणों और खाद्यान्न की खरीद के लिए ऋणों के रूप में विदेशों से भी सहायता मिली है। हालांकि सहायता की मूल अवधारणा विकासशील देशों की स्वयं सहायता के उपायों की पूरक के रूप में थी, हमने पाया है कि कुछ ऋणदाता सरकारें अक्सर इसका उपयोग अपने नीतिगत उद्देश्यों को लागू करने और हमारे विकास से असंबंधित राजनीतिक और आर्थिक रियायतें हासिल करने के साधन के रूप में करती हैं। सहायता तभी प्रभावी होती है, जब वह विकास की दृष्टि से प्रेरित हो और जब उसकी निरंतरता का आश्वासन हो, न कि तब, जब उसे अचानक स्थगित या वापस लिया जा सके। जहां सहायता आम तौर पर दाता देशों से की गई खरीद से बंधी होती है, वहीं अनेक समझौतों के अंतर्गत भुगतान स्वतंत्र रूप से विदेशी करेंसी में किया जाना होता है, जिससे हमारे बोझ बढ़ जाते हैं। इस समय हमें दी गई बाहरी सहायता का आधे से अधिक भाग पहले के ऋणों की अदायगी में चला जाता है। सहायता पर निर्भरता को क्रमशः कम करना हमारी नीति है। हम आंतरिक संसाधनों और तकनीकी क्षमताओं को अधिक गहनता से जुटाने के लिए दृढ़संकल्प हैं।
भारत की विदेश नीति उन मूल्यों को प्रदर्शित करती है, जिन्हें हमने सदियों से संजोया है और साथ ही यह हमारी वर्तमान चिंताओं दर्शाती है। हम समुद्रपार अधिकारों, निवेशों, प्रभाव क्षेत्र बनाने और घेरे बनाने की परंपरागत विदेश नीति की अवधारणाओं से नहीं बंधे हैं। हम विचारों का निर्यात करने में रुचि नहीं रखते।
हमारी पहली चिंता यह रही है कि हम अपनी स्वतंत्रता का कोई भी हिस्सा न खोएँ। इसलिए हम किसी भी महाशक्ति के अनुगामी नहीं बन सकते थे, चाहे वह कितनी ही शक्तिशाली क्यों न हो। हमें अंतरराष्ट्रीय शांति बनाए रखने और उसकी सुरक्षा में उतनी ही रुचि थी, जितनी भारत के आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक विकास की अनिवार्य शर्त के रूप में। द्वितीय विश्वयुद्ध के तुरंत बाद के युग में विद्यमान द्विध्रुवी विश्व में, जवाहरलाल नेहरू ने किसी भी गुट में शामिल होने से इनकार कर दिया। उन्होंने अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने और विश्व शांति बनाए रखने में योगदान देने के साधन के रूप में गुटनिरपेक्ष बने रहने का निर्णय लिया। गुटनिरपेक्षता का आशय न तो गैर भागीदारी था और न ही तटस्थता। यह तब भी और अब भी निर्णय लेने और कार्रवाई करने की हमारी स्वतंत्रता का दावा है। हम किसी भी प्रमुख विवाद पर अपने विचार व्यक्त करने या न्यायसंगत मामलों का समर्थन करने में संकोच नहीं करते।
अपनी विदेश नीति के उद्देश्यों के अनुरूप भारत ने हर राष्ट्र से मैत्री चाही। हमने बीते हुए संघर्षों को राष्ट्रमंडल के ढांचे के भीतर ब्रिटेन के साथ अपने नए संबंधों में बाधा नहीं डालने दिया। पुर्तगाल के कब्जे वाले प्रदेशों के विपरीत भारत में फ्रांस के अधिकार वाले प्रदेशों की समस्या शांतिपूर्ण वार्ताओं द्वारा सभ्य तरीके से हल कर ली गई। उसके बाद फ्रांस के साथ हमारे संबंधों में आत्मीयता बढ़ता गया। हमारे फ़ेडरल रिपब्लिक ऑफ़ जर्मनी और जर्मन डेमोक्रेटिक रिपब्लिक तथा पूर्व और पश्चिम दोनों के अन्य यूरोपीय देशों के साथ ऐसे ही संबंध हैं। एशिया, मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और सहारा के दक्षिण के अफ्रीका में गुटनिरपेक्ष देशों के साथ स्वतंत्रता की रक्षा के सामान्य हित और उपनिवेशवाद, नव-उपनिवेशवाद और नस्लवाद के विरुद्ध सामान्य संघर्ष के आधार पर विशेष समझ और सहयोग विद्यमान हैं। हमारी लातिन अमरीका के देशों से मैत्री है, जिनकी विकास की समस्याओं में रुचि हमारे जैसी ही है। भारत ने हमेशा जापान का एक गतिशील एशियाई देश के रूप में आदर किया है और जापान के साथ हमारा सहयोग लगातार बढ़ रहा है।
हमने पाकिस्तान के साथ भी सामान्य संबंध रखने का प्रयास किया है। फिर भी, पाकिस्तान की क्रमिक सरकारों ने अपने देश के अस्तित्व और एकता का आधार भारत के साथ टकराव के विचार पर रखा। इसने उस सहयोग के रास्ते में बाधा डाली, जो हम दोनों के पारस्परिक लाभ के लिए होता। 1947 में भारत का विभाजन उस समस्या को हल करने के लिए किया गया था, जिसे ब्रिटिशों ने हिन्दू-मुस्लिम की अटूट शत्रुता के रूप में दर्शाया था। पाकिस्तान की नींव इस मध्ययुगीन धारणा पर रखी गई थी कि केवल धर्म ही राष्ट्र का निर्माण करता है। साम्राज्यवादी शक्ति द्वारा प्रोत्साहित मुस्लिम लीग ने दावा किया कि मुस्लिम बहुमत वाले क्षेत्र एक स्वतंत्र राष्ट्र बनने के हकदार हैं। इस प्रकार, पाकिस्तान एक भौगोलिक विलक्षणता के रूप में जन्मा, जिसके दो हिस्से भारतीय प्रदेश के एक हजार मील से बटे हुए थे। भारत में बहुत बड़ी संख्या में मुसलमान रह गए; वे उसकी अनेक अल्पसंख्यकताओं में सबसे बड़े थे। अपनी पुरानी परंपरा और अपने राष्ट्रवादी आंदोलन की भावना के अनुरूप भारत ने धर्मनिरपेक्षता अर्थात् धर्म के आधार पर भेदभाव न करने को एक मौलिक राज्य सिद्धांत के रूप में अपनाया। सभी धर्मों के अनुयायियों को समान अधिकार और समान संरक्षण प्रदान किया गया है। भारत की मुस्लिम जनसंख्या विभाजन के बाद 3.5 करोड़ से बढ़कर 6.1 करोड़ हो गई है। यह उल्लेखनीय है कि 1971 की जनगणना में दर्शाया गया कि 1.4 करोड़ ईसाई और 1.7 करोड़ अन्य हैं, जिनमें सिख, बौद्ध, जैन, पारसी और यहूदी शामिल हैं।
दूसरी ओर, पाकिस्तान उस राजनीतिक विचारधारा से चिपका रहा, जिसके कारण विभाजन हुआ था। पाकिस्तान में सत्ता में आने वाले लोग अविभाजित भारत में औपनिवेशिक शक्ति के साथ थे और उन्होंने राष्ट्रीय संघर्ष का विरोध किया था। इन शासक तत्वों ने, विशेष रूप से सैन्य तानाशाही स्थापित होने के बाद, पाकिस्तान को भारत के साथ निरर्थक और अंतहीन संघर्ष के मार्ग पर डाल दिया। जैसे पहले के दिनों में जब औपनिवेशिक शक्ति ने भारत में राष्ट्रवादी प्रेरणा को दबाने के लिए धार्मिक भावनाओं का उपयोग किया था, वैसे ही कुछ शक्तियों ने भारत को प्रभावहीन करने के लिए पाकिस्तान का उपयोग करने का प्रयास किया। पाकिस्तान सैन्य गठबंधनों में शामिल हुआ, जो नाममात्र अंतरराष्ट्रीय साम्यवाद को नियंत्रित करने के लिए बनाए गए थे, लेकिन पाकिस्तान ने मुख्यतः भारत के विरुद्ध उपयोग किए जाने वाले हथियार हासिल करने के लिए उनका उपयोग किया। इसके अलावा, पाकिस्तान के खिलाफ भारत को खड़ा करना पश्चिम के हित में था। चीन ने भी उसी उद्देश्य से पाकिस्तान को सैन्य सहायता दी। बाद में, प्रभाव कायम रखने के लिए सोवियत संघ ने भी ऐसा ही किया, लेकिन शीघ्र ही उसने इसके खतरों को भांप लिया। इस सहायता का परिणाम पाकिस्तान में सैन्यवादी कुलीनतंत्र (मिलिटरी ओलिगारकी) को मजबूत करना और वहां लोकतांत्रिक शक्तियों के विकास को रोकना था। सत्ता में बने रहने वालों को बनाए रखने और पाकिस्तानी जनता का ध्यान उनकी मांगों से हटाने के लिए भारत के प्रति घृणा और संदेह भड़काए गए। चूंकि भारत सैन्य तंत्रों से बाहर रहा, इसलिए पाकिस्तान के विपरीत, हमारी रक्षा क्षमता का निर्माण अपने संसाधनों से करना पड़ा। हालांकि हमने कई देशों से रक्षा उपकरण खरीदे हैं, विशेष रूप से 1962 में चीनी आक्रमण के बाद, जब हमें अमरीका और ब्रिटेन से बहुत कम सहायता मिली।
कश्मीर, अक्टूबर 1947 में ही, पाकिस्तान के आक्रमण का पहला शिकार हुआ। यह उस समय हुआ, जब कश्मीर में कोई भारतीय सेना बिल्कुल नहीं थी-जैसा कि उस समय पाकिस्तान के विदेश मंत्री ने संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद में स्वीकार किया था। उस राज्य का एक बड़ा हिस्सा कई वर्षों से पाकिस्तान के कब्जे में है। भारत इस प्रदेश को बलपूर्वक पुनः हासिल करने का इरादा नहीं रखता; हमने कई बार पाकिस्तान को इसका आश्वासन दिया है और ‘युद्ध न करने’ के एक समझौते को संपन्न करने की पेशकश की है। पाकिस्तान ने इस पेशकश को बार-बार अस्वीकार किया है और हमारे मामलों में तीसरे पक्ष के हस्तक्षेप को आमंत्रित करने का प्रयास किया है। कश्मीर और अन्य प्रदेशों में, विशेष रूप से उत्तर-पूर्व में घुसपैठियों और तोड़फोड़ करने वालों को भेजा गया है। 1965 के आरंभ में, हमारे कच्छ क्षेत्र पर आक्रमण किया गया और उसी वर्ष बाद में घुसपैठ को कश्मीर पर हमले में बदल दिया गया, जिसके कारण पूरे पश्चिमी मोर्चे पर युद्ध हुआ।
1971 में हमारे विरुद्ध नवीनतम आक्रमण का तात्कालिक पृष्ठभूमि वह दूसरा युद्ध था, जो पाकिस्तान पूर्वी पाकिस्तान (जैसा कि वह तब था) के अपने नागरिकों के विरुद्ध कई महीनों से लड़ रहा था। पाकिस्तान के आंतरिक घटनाक्रम-पश्चिम या पूर्व- में भारत का कोई हाथ नहीं था। हम सामान्यतः औपनिवेशिक उत्पीड़न के किसी भी शिकार की स्वतंत्रता प्राप्त करने का स्वागत करते, लेकिन आम तौर पर इसका हम पर सीधा असर बहुत कम पड़ता। बांग्लादेश, हालांकि, हमारे उपमहाद्वीप का एक हिस्सा था। हम उस संघर्ष को कैसे नजरअंदाज कर सकते थे, जो हमारी सीमा पर हुआ और हमारे अपने प्रदेश में फैल गया? एक करोड़ निःसहाय शरणार्थी सघन आबादी वाले क्षेत्रों में आ गए, जो मार्क्सवादियों की गतिविधियों और वामपंथी चरमपंथियों के कारण, जिन्हें हम नक्सलवादी कहते हैं, राजनीतिक रूप से नाज़ुक स्थिति में भी थे। इससे हमारी अर्थव्यवस्था और हमारी सामाजिक तथा प्रशासनिक संस्थाओं पर असहनीय दबाव पड़ा। नरसंहार की भयानक कहानियों और बांग्लादेश की प्रतिरोध सेना मुक्ति बाहिनी के आने-जाने ने हमारे लिए भी एक अस्थिर स्थिति पैदा कर दी। क्या हम इन घटनाक्रमों के प्रति उदासीन रह सकते थे?
जैसा कि मैंने अक्टूबर 1971 में उन विभिन्न देशों के नेताओं से कहा, जिनका मैंने दौरा किया था, स्थिति स्थिर नहीं रह सकती थी। इन तनावपूर्ण महीनों के दौरान कई सीमा झड़पें हुईं और नवंबर में एक गंभीर झड़प हुई; लेकिन हमने इन्हें स्थानीय घटनाएं माना। नवंबर के अंतिम सप्ताह में, राष्ट्रपति याहया खान ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि दस दिन में युद्ध आरंभ हो जाएगा और निश्चित रूप से दसवें दिन हमारे सात शहरों पर भारी हवाई हमला हुआ और हमारी पूरी पश्चिमी सीमा पर जमीनी हमला हुआ। इस प्रकार पाकिस्तान ने अपना युद्ध भारत तक बढ़ा दिया।
हालांकि, जब चौदह दिन बाद, 16 दिसंबर, 1971 को पाकिस्तानी सेना ने पूर्वी मोर्चे पर आत्मसमर्पण कर दिया, तो भारत ने पश्चिमी मोर्चे पर भी एकतरफा युद्धविराम की घोषणा की। 25 मार्च, 1972 को हमने नई सरकार के साथ विचार-विमर्श करके अपनी सेनाएं बांग्लादेश से वापस बुला लीं। उपमहाद्वीप का राजनीतिक मानचित्र पुनः तैयार किया गया है और एक धर्मनिरपेक्ष भारत और एक मुख्यतः मुस्लिम राज्य के बीच निहित और दुर्जेय शत्रुता की धारणा का भंडाफोड़ हो गया है-न कि हमारी किसी योजना के कारण, बल्कि इसलिए कि यह विचार स्वयं ही असमर्थनीय था और पाकिस्तान की सैन्य तानाशाही, जो अपने ही लोगों से पूरी तरह विमुख हो गई थी, ने अदूरदर्शी और अवास्तविक नीति का अनुसरण किया था। 27 जून, 1972 को राष्ट्र के नाम अपने संदेश में राष्ट्रपति भुट्टो ने घटनाओं का एक सटीक विवरण देते हुए कहा:
हमने जो युद्ध हारा है, वह हमारे बनाए हुए का नहीं है। मैंने इसके विरुद्ध चेतावनी दी थी लेकिन मेरी चेतावनी सत्ता के नशे में चूर जुंटा के कानों तक नहीं पहुंची। उन्होंने लापरवाही से हमारे लोगों को युद्ध में धकेल दिया और हमें असहनीय समर्पण में शामिल किया और हमारा आधा देश गंवा दिया। जुंटा को शांति कैसे बनाना है, यह नहीं पता था और न ही यह जानता था कि युद्ध कैसे किया जाता है।
इन घटनाओं के झटके ने पाकिस्तान को सैन्य तानाशाही के बदले नागरिक शासन अपनाने के लिए बाध्य किया और दोनों देशों के बीच बुनियादी मुद्दों के शांतिपूर्ण समाधान की नई संभावनाओं के लिए दरवाजा खोल दिया। मैंने राष्ट्रपति भुट्टो को चर्चाओं के लिए आमंत्रित करने की पहल की। इसका परिणाम 2 जुलाई, 1972 के शिमला समझौते के रूप में हुआ, जिसके द्वारा पाकिस्तान और भारत ने अपने संघर्षों को द्विपक्षीय रूप से और बल का सहारा लिए बिना हल करने और स्थायी शांति और बढ़ते आर्थिक और सांस्कृतिक सहयोग की तलाश करने के अपने संकल्प की घोषणा की। इस समझौते ने, जो कश्मीर और सीमा की समस्याओं के निपटारे का वादा करता है, को भारत के लोगों के लगभग सभी वर्गों ने स्वागत किया है। मेरी आशा है कि जिस भावना से यह समझौता किया गया था, उसी भावना से इसके कार्यान्वयन से पाकिस्तान की भारत के प्रति पच्चीस वर्ष पुरानी घृणा की अवधि समाप्त हो जाएगी और दोनों देश अच्छे पड़ोसी बन जाएंगे। मैं उस साहस और यथार्थवादी दृष्टिकोण की सराहना करती हूं, जिसने राष्ट्रपति भुट्टो को भारत आने के लिए सक्षम बनाया। यदि पाकिस्तान बांग्लादेश के साथ समझौता करने का विवेक भी दिखाता है, जो शेख मुजीबुर रहमान के अधीन एक धर्मनिरपेक्ष, समाजवाद-उन्मुख लोकतंत्र का निर्माण कर रहा है, तो उपमहाद्वीप अंततः अपनी प्रगति में आने वाली मुख्य बाधा पर विजय प्राप्त कर लेगा।
India and The World (Part - 1)
Indira Gandhi
October, 1972
**THIS YEAR INDIA CELEBRATES THE TWENTY-FIFTH ANNIVERSARY** of her independence. These have been years of change and turmoil everywhere. Deep surging forces have torn asunder our past colonial feudal structures and have combined with the tides sweeping the world to give our post-independence evolution its unique qualities. But our own unvarying concerns have been two: to safeguard our independence and to overcome the blight of poverty.
Many crises and dangers from within and without have obstructed our path but we have taken them in our stride. Contrary to predictions, the country has not broken into warring states. We have not succumbed to civil anarchy. There has been no widespread starvation; on the contrary, we have become self-sufficient in cereals. We have not jettisoned our free institutions, but instead gained greater political cohesion and economic strength. This does not justify complacency but it does give us confidence that the Indian people can rise to whatever challenge the future may hold. Under Mahatma Gandhi’s inspiration, Prime Minister Jawaharlal Nehru and the Congress movement formulated a set of principles which have served as our guidelines and which are still valid for us. These are democracy, socialism and secularism so far as our internal affairs are concerned, and non-alignment in our external relations. One or the other of these principles has been the subject of criticism within the country and abroad. But generally speaking, internally there is a more mature awareness of the forces and compulsions of our age, and these principles have come to form the essential elements of a national programme accepted by virtually all sections of our people, even though there are differences of interpretation and regarding tactics. The massive majority with which the Congress Party was returned to power in the fifth general election in 1971 and in the state elections in 1972 is an indication of this.
What holds people together is not religion, not race, not language, not even a commitment to an economic system. It is shared experience and involvement in the conscious and continuous effort at resolving internal differences through political means. It is a sense of “indianness” which unites our people despite ethnic, linguistic and religious diversity. Most conflicts and tensions in the world originate in the failure to take note of the importance of nationalism.
Two centuries and more of history marked by foreign intervention, domination and exploitation left India backward, apathetic and stagnant. The general scene was one of decay, reflected in the misery of the masses. For us, political independence became inseparable from economic freedom, which in turn could be meaningful to the extent that it served the interests not only of the few but of the many, of the nation as a whole. Hence our energies at home have been chiefly directed toward the reconstruction of our society.
Our national movement was committed not to a doctrine but to a purpose—the modernisation of our society without loss of the Indian personality; the development and integration of industry and agriculture with modern science and technology; the uplift of the masses and the ending of archaic, hierarchical systems in which discrimination and exploitation had become entrenched.
In the economic field, it was clear from the beginning that we could not rely only on private enterprise and the play of market forces, that we would have to establish social control over the key sectors of the economy and adopt measures of economic planning appropriate to the stage of development reached. Our socialism is not a ready-made ideology but a flexible concept. Three successive Five-Year Plans have been implemented and we are halfway through the Fourth. None of them was beyond criticism in formulation or execution. And yet the overall progress of the last twenty-five years is by no means negligible. We have an impressive record of diversifying our industrial capacity and raising industrial output. The Indian peasant has quickly responded to the new strategy, with the state providing irrigation, improved seeds, better implements, fertilisers and pesticides. So marked has been the development of our industry and agriculture, our science and technology, our education and health, that some argue that India should not now be counted among the under-developed nations.
Although we have acquired certain features of an industrial state and although some classes and groups of our people are visibly prosperous, the vast majority still live in poverty and a substantial minority in crushing poverty. Moreover, the process of development has widened the disparities between different social classes and has created new imbalances between states and between districts within the same state.
Our very progress has drawn attention to the inadequacy of our achievement and to the magnitude of the tasks that still lie ahead. But it has increased our capacity to deal with them. We have realised that reliance on stereotyped processes of economic growth will not make an appreciable impact on the living conditions of the masses for decades to come. Hence, a basic review of our economic policies is now under way. We propose a more direct assault on poverty and its major manifestation, unemployment. Our next Five-Year Plan will emphasise investment and production programmes which are closely related to a minimum level of consumption for all and are linked to the provision of employment opportunities on an extensive scale. This gigantic enterprise calls for institutional changes and innovations.
These radical policies do not conform to the code of capitalism and they may not adhere to orthodox doctrines of socialism but they are desired by the great majority of our people. The privileged do not hide their misgivings. Reform, as in every country where it has been an issue, is being hotly debated. Some of the more glaring inequities of the land system, e.g. absentee landlordism, were removed immediately after Independence but the just redistribution of land and consolidation of holdings are yet to be satisfactorily completed. Industrialisation and urbanisation have given rise to new problems and have further accentuated disparities. However, our commitment to democracy is fundamental. Indian socialism is not a negation of democracy but its fulfilment, and democracy will be imperilled only in the measure by which we fail through lack of foresight or want of courage to respond to the aspirations of our people.
The resources for our economic development have come mostly from the sacrifices of our own people, but we have also received aid from abroad in the form of credits for the purchase of industrial equipment and food. Although aid was originally conceived of as external assistance for supplementing the self-help measures of developing countries, we have found that it is often used by some creditor governments as an instrument to enforce their short-term policy objectives and to secure political and economic concessions unrelated to our development. Aid is effective only if it is guided by considerations of development and when there is assurance of its continuity and not when it can be suspended or withdrawn abruptly. While aid is generally tied to purchases from donor countries, repayment under many of the agreements has to be made in freely convertible foreign currencies, adding to our burdens. At present more than half of the external assistance to us goes for repayments of earlier debts. It is our policy to reduce reliance on aid progressively. We are determined to mobilise internal resources and technological capacities more intensively.
India’s foreign policy is a projection of the values which we have cherished through the centuries as well as our current concerns. We are not tied to the traditional concepts of a foreign policy designed to safeguard overseas possessions, investments, the carving out of spheres of influence and the erection of cordons sanitaires. We are not interested in exporting ideologies.
Our first concern has been to prevent any erosion of our independence. Therefore we could not be camp followers of any power, however strong. We had equal interest in the maintenance and safeguarding of international peace as an essential condition of India’s economic, social and political development. In the bipolar world which existed in the immediate postwar era, Jawaharlal Nehru refused to join either bloc. He decided to remain non-aligned as a means of safeguarding our independence and contributing to the maintenance of world peace. Non-alignment implied neither non-involvement nor neutrality. It was and is an assertion of our freedom of judgment and action. We have not hesitated to express our views on any major controversy or to support just cases.
In conformity with the objectives of our foreign policy, India sought friendship with every nation. We did not allow past conflicts to impede our new links with Britain within the framework of the Commonwealth. The problem of French possessions in India, unlike those held by the Portuguese, was solved in a civilised manner by peaceful negotiations. Thereafter, our relations with France grew in cordiality. We have similar relations with the Federal Republic of Germany and the German Democratic Republic and other European countries, both East and West. With the non-aligned countries in Asia, the Middle East, North Africa and Africa south of the Sahara, there exist special understanding and co-operation based on a common interest in safeguarding freedom and a common struggle against colonialism, neocolonialism and racialism. We have friendships with the countries of Latin America whose concern with problems of development is similar to ours. India has always held Japan in esteem as a dynamic Asian country, and our co-operation with Japan is steadily growing.
We have also tried to have normal relations with Pakistan. Yet successive governments of Pakistan based the survival and unity of their country on the idea of confrontation with India. This has stood in the way of co-operation which would have been to our mutual benefit. India was partitioned in 1947 to solve what the British portrayed as irreconcilable Hindu-Muslim antagonism. Pakistan was based on the medieval notion that religion alone constituted nationhood. Encouraged by the imperial power, the Muslim League claimed that Muslim majority areas were entitled to become an independent nation. Thus, Pakistan was born a geographical curiosity, its two halves separated by a thousand miles of Indian territory. India was left with a very large number of Muslims; they formed the largest of her many minorities. In keeping with her old tradition and the spirit of her nationalist movement, India adopted secularism—i.e. non-discrimination on grounds of religion—as a fundamental state principle. Equal rights and equal protection have been vouchsafed for the followers of all religions. The Muslim population of India has grown since partition from 35 million to 61 million. It is noteworthy that the 1971 census showed that there are 14 million Christians and 17 million others including Sikhs, Buddhists, Jains, Parsis and Jews.
Pakistan, on the other hand, clung to the political ideology which had led to partition. Those who came to power in Pakistan had sided with the colonial power in undivided India and had opposed the national struggle. These ruling elements, especially after the establishment of military dictatorship, set Pakistan on a course of pointless and seemingly endless conflict with India. Just as in the earlier days when the colonial power had used religious sentiments to blunt the nationalist drive in India, some powers sought to use Pakistan to offset India. Pakistan joined military alliances, which had been formed ostensibly to contain international Communism, but which Pakistan used primarily in order to acquire weapons to be used against India. Moreover, it suited the West to play off Pakistan against India. China gave military assistance to Pakistan with the same purpose. Later, so did the Soviet Union in order not to lose leverage, but soon discovered its hazards. The consequence of this assistance was to strengthen the militarist oligarchy in Pakistan and inhibit the growth of democratic forces there. Hatred and suspicion of India were whipped up to maintain those in power and to divert the Pakistani people’s attention from their demands. Since India remained outside military systems, our defence capacity, unlike that of Pakistan, had to be built up out of our own resources. We have bought defence equipment from a number of countries, however, particularly after the Chinese invasion in 1962 when we received very modest assistance from the United States and the United Kingdom.
Kashmir, as early as October 1947, was the first victim of aggression by Pakistan. This was at a time when there were no Indian forces at all in Kashmir—as acknowledged by the Foreign Minister of Pakistan at that time in the UN Security Council. A large part of that state has been under Pakistan’s occupation for many years. India does not intend to recapture this territory by force; on several occasions we have given this assurance to Pakistan and have offered to conclude a “no war” pact. Pakistan has rejected this offer repeatedly, trying to invoke third-party intervention in our affairs. Infiltrators and saboteurs have been sent into Kashmir and other territories, notably in the north-east. Early in 1965, our Kutch area was invaded, and later the same year the infiltration was escalated into an attack on Kashmir which led to fighting all along the western front.
The immediate background to the latest aggression against us in 1971 was the other battle which Pakistan had been waging for many months against its own citizens of East Pakistan (as it then was). India had no part in the internal developments of Pakistan—West or East. We would normally have welcomed the attainment of freedom by any victim of colonial oppression but usually it would have little direct impact on us. Bangla Desh, however, was a part of our subcontinent. How could we ignore a conflict which took place on our very border and overflowed into our own territory? Ten million destitute refugees poured into densely populated areas which were also politically sensitive owing to the activities of Marxists and the Left extremists we call Naxalites. This posed unbearable strains on our economy and on our social and administrative institutions. The terrible stories of genocide and the comings and goings of Mukti Bahini, the resistance force of Bangla Desh, created a volatile situation for us also. Could we remain indifferent to these developments?
As I told the leaders of the various countries which I visited in October 1971, the situation could not remain static. Several border clashes took place during these tense months, and there was one serious skirmish in November; but we treated these as local incidents. In the last week of November, President Yahya Khan publicly announced that war would begin in ten days and, sure enough, on the tenth day there was a massive air attack on seven of our cities and a ground attack all along our western border. Thus did Pakistan extend its war to India.
However, when fourteen days later, on December 16, 1971, Pakistani troops surrendered on the eastern front, India unilaterally announced a ceasefire on the western front also. On March 25, 1972, we withdrew our troops from Bangla Desh in consultation with the new government. The political map of the subcontinent has been redrawn and the notion of an inherent and insuperable antagonism between a secular India and a predominantly Muslim state has been discredited—not through any design on our part but because the idea itself was untenable and the military dictatorship of Pakistan, totally alienated from its own people, had followed a short-sighted and unrealistic policy. In his address to the nation on June 27, 1972, President Bhutto gave a perceptive account of the events when he said:
> The war we have lost was not of our making. I had warned against it but my warning fell on the deaf ears of a power-drunk junta. They recklessly plunged our people into the war and involved us in an intolerable surrender and lost us half our country. The junta did not know how to make peace nor did it know how to make war.
The shock of these events compelled Pakistan to exchange military dictatorship for civilian rule and opened the door to new possibilities for the peaceful resolution of the basic issues between the two countries. I took the initiative to invite President Bhutto for discussions. These have resulted in the Simla Agreement of July 2, 1972, by which Pakistan and India have proclaimed their determination to solve their conflicts bilaterally and without recourse to force, and to seek a durable peace and growing economic and cultural cooperation. The agreement, which holds the promise of settlement of the Kashmir and boundary problems, has been welcomed by almost all sections of the Indian people. It is my hope that the implementation of this agreement in the spirit in which it was made will close the twenty-five-year-old period of Pakistan’s hatred of India, and that both countries will become good neighbours. I appreciate the courage and realistic approach which enabled President Bhutto to come to India. If Pakistan also shows the wisdom to come to terms with Bangla Desh which, under Sheikh Mujibur Rahman, is building a secular, socialist-oriented democracy, the subcontinent will at long last have overcome the main obstacle to its progress.