शांति और सद्भाव की खोज
शांतिनिकेतन आना एक तीर्थयात्रा है। यह वह स्थान है जो एक पिता और पुत्र की स्मृति से पवित्र है, जिन्होंने जीवन का अर्थ समझने का प्रयास किया। महर्षि देवेंद्रनाथ ने शांतिनिकेतन को अपने ध्यान का स्थल चुना। गुरुदेव रवींद्रनाथ के लिए, यह चिंतन और कर्म के संयोजन का प्रतीक था, जीवन की बढ़ती जटिलता में सद्भाव खोजने के प्रयास का और सभ्यता के अपनी जड़ों की ओर लौटने का — ग्रामीण जीवन की गोद में, उसे समृद्ध करते हुए और साथ ही हमारी सांस्कृतिक जड़ों से ऊर्जा प्राप्त करते हुए।
यह आम का बाग मुझे यहाँ अपने छात्र जीवन के दिनों की याद दिलाता है, शायद मेरे जीवन का इकलौता शांत समय। वसंत के आने पर हम, जो श्री भवन में थे, सभी आश्रमवासियों के लिए कपड़े रंगने का आनंददायक कार्य करते थे। शायद अब भी ऐसा ही होता है। पिछले महीने, जब मैं गंगा के मैदानी क्षेत्रों में यात्रा कर रही थी, मैंने लोगों को वसंत पंचमी की प्रत्याशा में बसंती कपड़े पहने देखा। उनके कपड़े गेहूं के खेतों में सरसों के फूलों की चमक से मेल खाते थे। मुझे इस रंग और इस दिन से विशेष लगाव है, क्योंकि इन्ही दिनों में मेरे माता-पिता का विवाह हुआ था।
आधुनिक प्रगति प्रकृति पर अतिक्रमण करती है। ऊंचे पेड़ और हरे-भरे खेत भद्दी इमारतों को जगह देते हैं और मनुष्य स्वयं अपनी जड़ों से संपर्क खो बैठता है और भूल जाता है कि वह अपने आस-पास की प्रकृति का एक अभिन्न अंग है। यह वह सद्भाव था जिसे गुरुदेव फिर से जगाना चाहते थे।
वसंत प्रकृति के पुनर्जन्म का समय और प्रतीक है। गुरुदेव ने इसका वर्णन बड़े ही मार्मिक ढंग से और अक्सर किया है। उनके लेख में एक आवर्ती विषय है प्रकृति का वसंत के माध्यम से शाश्वत नवीकरण, यौवन के माध्यम से जीवन, नए आवेग और नए विचार। उन्होंने लगातार “नवीन युगर दूत” या नवीन युग के दूत का आह्वान किया, जो वास्तव में वे स्वयं थे।
कल मुझे राजा राममोहन राय की जन्मभूमि देखने का सौभाग्य मिला, जो पहले आधुनिक भारतीय और हमारे पुनर्जागरण के जनक थे। इस अग्रदूत द्वारा बनाए गए मार्ग पर गुरुदेव और जवाहरलाल नेहरू भी चले। इन तीनों के बीच एक आध्यात्मिक रिश्तेदारी है। आधुनिकता के प्रहरी, वे स्वयं अतीत की मौलिक बुद्धि में विश्वास करते थे और अपनी विरासत पर गर्व करते थे। यही कारण है कि उन्होंने इसे गलत व्याख्या से मुक्त करके, जिसमें यह लिपट गई थी, हमारे दैनिक जीवन का एक अभिन्न अंग बनाने का प्रयास किया। भारत में जो वास्तविक और शाश्वत है, उसके प्रति उनके विशाल प्रेम और गहरे ज्ञान ने उन्हें उन सभी पुरानी चीजों के प्रति अधीर बना दिया जो सतही, अनावश्यक थीं। उन्होंने अपने समाज को बुराई और अन्याय से मुक्त करने के लिए सक्रिय रूप से प्रयास किया। वे अंधविश्वास, रीति रिवाज़ , जाति और ऊँच-नीच के विद्रोही थे। गुरुदेव ने लिखा: "अपने जाति नियमों में भारत ने भिन्नताओं को तो मान्यता दी, लेकिन उस परिवर्तनशीलता को नहीं जो जीवन का नियम है। टकराव से बचने की कोशिश में उसने अडिग दीवारों की सीमाएँ खड़ी कर दीं, जिससे अपनी अनेक जातियों को शांति और व्यवस्था का नकारात्मक लाभ तो दिया, लेकिन विस्तार और गति का सकारात्मक अवसर नहीं दिया।"
ये तीनों गहरे भारतीय थे, प्रबल देशभक्त। फिर भी वे सार्वभौमिक मानव थे। डेढ़ सदी पहले, राममोहन राय ने लिखा था कि समस्त मानव जाति एक बड़ा परिवार है जिसकी अनेक राष्ट्र और जनजातियाँ केवल विभिन्न शाखाएँ हैं। ऐसा कहकर उन्होंने अपने समय से बहुत आगे देखा था। हमारे अपने युग में ही मुट्ठी भर विचारकों और राजनेताओं ने इस विचार को आकार देने का साहस किया है। गुरुदेव ने लगातार हमें राष्ट्रवाद की सीमाओं को पहचानने के लिए कहा। और जिस क्षण भारत स्वतंत्र हुआ, उसी क्षण जवाहरलाल नेहरू ने हमें चेतावनी दी: "शांति को अविभाज्य कहा गया है, वैसे ही स्वतंत्रता, समृद्धि और अब विनाश भी इस एक दुनिया में अविभाज्य है, जिसे अब अलग-अलग टुकड़ों में नहीं बांटा जा सकता।"
यही वह भावना है जिसके साथ हमें आधुनिकता की तरफ़ बढ़ना होगा। जैसा कि डॉ. राधाकृष्णन कहते हैं: "हर पंथ में आधुनिकतावादी उस पुराने को साथ ले कर चलता है जो पुराना नहीं पड़ता, और इसलिए वह उस पुराने को छोड़ने को तैयार रहता है जो पुराना पड़ गया है।"
हमारे चारों ओर हम आधुनिकता की लंबे समय से दबी इच्छा का विस्फोट देख रहे हैं। न केवल शहरवासी, बल्कि ग्रामीण भी, जो कभी पिछड़े इलाकों में रहते थे, आज इस धारा में शामिल होने के लिए उत्सुक हैं। उनके लिए आधुनिकता एक नए व्यवस्था का वादा करती है, जो उनके जीवन की नीरसता से मुक्ति दिला पाए। इसका अर्थ है नई तकनीक द्वारा बनाया गया सामान और सुविधाएँ, और कठोर परिश्रम से मुक्ति। आधुनिकीकरण केवल तकनीकी परिवर्तन या औद्योगीकरण नहीं है। इसमें हमारे आंतरिक संसाधनों का विकास शामिल है — भावना और आत्मा के, साथ ही भौतिक संसाधनों के भी, ताकि हम अपने तेजी से बदलते समय की चुनौतियों का सामना कर सकें। क्या हम महान ऋषियों और दार्शनिकों द्वारा सिखाई गई आत्म-संयम की विधियों की सहायता के बिना परमाणु हथियारों द्वारा उत्पन्न खतरे का सामना कर सकते हैं?
जैसे-जैसे हम आधुनिकता की बात करते हैं, हम अभी भी पुरानी मानसिकता और कार्य पद्धतियों की बेड़ियों से जकड़े हुए हैं। समय समाप्त हो रहा है। प्रत्येक नई वैज्ञानिक खोज, प्रत्येक नई तकनीकी प्रगति समृद्ध देशों और हमारे बीच की दूरी को बढ़ा देती है। भले ही हम पूरी ताकत से दौड़ें, फिर भी दूसरों की तुलना में यह केवल एक रेंगना ही है। फिर भी, उन्नत देशों को पकड़ने के प्रयास में, हमें सावधान रहना चाहिए कि हम उनकी उन गलतियों को न दोहराएँ जिनसे बचा जा सकता था।
कुछ समय पहले तक, प्रगति और प्राकृतिक संसाधनों के दुरुपयोग को समान माना जाता था। प्रकृति पर विजय पाने की इस मानसिकता ने खोखले इंसान, उजड़े परिदृश्य और प्रदूषित वातावरण पैदा किए हैं। जिन देशों को उन्नत माना जाता है, वहाँ औद्योगिक धुएं ने दो या तीन पीढ़ियों में उन मूर्तियों और चित्रों को नष्ट कर दिया है जो सदियों तक बनी रहीं। कई क्षेत्रों की प्राकृतिक सुंदरता और शांति भंग हुई है। पक्षी गायब हो गए हैं। नदियों और समुद्र में मछलियाँ मर गई हैं। कई नदियाँ नाले बन गई हैं। कई शहरों में हम जो हवा में सांस लेते हैं, वह ऑक्सीजन नहीं, बल्कि फेफड़ों के लिए जहर है। पश्चिम इस खतरे के प्रति सचेत हो गया है और अब इसे दूर करने का प्रयास कर रहा है।
परिवर्तन आना चाहिए, लेकिन हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि जैसे-जैसे हम प्रगति करें, हमारी इमारतें अपने आस-पास के वातावरण के अनुरूप हों, पेड़, पहाड़ियाँ और सुंदर चीजें यथासंभव कम से कम प्रभावित हों। हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि प्रत्येक औद्योगिक इकाई इस प्रकार नियंत्रित हो कि वह किसी भी प्राणी के स्वास्थ्य को खतरे में न डाले। कानून और नियम बनाए जा सकते हैं और बनने भी चाहिए, लेकिन सबसे अच्छा और सबसे प्रभावी कानून है नागरिक का विवेक और सतर्कता, अपने परिवेश के प्रति उसकी संवेदनशीलता और अपने भविष्य के प्रति उसकी चिंता।
यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समृद्ध देशों के युवाओं ने अपने लिए उस सत्य की खोज कर ली है जिसे हमारे दार्शनिकों ने हजारों साल पहले प्रतिपादित किया था कि समृद्धि के बीच वीराना हो सकता है, और यह कि खुशी इस बात में नहीं है कि किसी के पास क्या है बल्कि इस बात में है कि वह क्या है। इनमें से कई देशों में युवा और संवेदनशील लोग आत्मा की पुकार की तलाश कर रहे हैं। उनमें से कुछ पूर्व की ओर देख रहे हैं, ठीक उसी समय जब हमारे अपने युवा पश्चिम की ओर रुख कर रहे हैं।
यदि प्रकृति के साथ सद्भाव आवश्यक है, तो स्वयं के साथ सद्भाव में रहना भी अधिक आवश्यक है। सभी प्राणियों में से, केवल मनुष्य ही एक सामान्यज्ञ होने के लिए नियत प्रतीत होता है, एक एकीकृत, सर्वांगीण व्यक्तित्व वाला। जीवन एक है और उसकी प्रवाह लगातार चलती है, प्रत्येक गतिविधि दूसरे से मिलती जुलती है। कॉलेज के घंटों के बाहर सीखना बंद नहीं होता। खेलों में उतनी ही एकाग्रता और अनुशासन की आवश्यकता होती है जितनी किसी कार्य में। व्यक्ति सबसे अच्छा तब काम करता है जब वह बेफ़िक्र होता है। हमारा एक हिस्सा गहरी नींद में भी जागता रहता है और शायद एक हिस्सा हमारे काम के घंटों में सोया रहता है। यदि मैं कोई सलाह दूं, तो वह यह है: आप जो भी करें, चाहे कार्य छोटा हो या बड़ा, उसे आनंद और रुचि के साथ करें, यह देखते हुए नहीं कि आप उससे क्या प्राप्त कर सकते हैं, बल्कि यह देखते हुए कि आप उसमें अपना कितना कुछ दे सकते हैं।
गुरुदेव एकीकृत व्यक्तित्व के पक्षधर थे। उन्होंने आत्मा के विखंडन के खिलाफ बात की और लिखा। उन्होंने विश्वभारती की स्थापना शिक्षा के एक नए पैटर्न को विकसित करने के उद्देश्य से की जिसमें मन, हाथ और हृदय को एक साथ प्रशिक्षित किया जाए और भारतीय और सार्वभौमिक के मिलन को स्थापित किया जाए।
जीवित रहना एक साहसिक कार्य है। चंद्रमा, जिसकी सुंदरता का गायन कवियों ने युगों से किया है, नीरस और मृत पाया गया है। लेकिन हमारी पृथ्वी, जिसकी इतनी बदनामी हुई है कि यह नीरस और कल्पनाहीन है, सबसे सुंदर तारा निकली है।
हम फिर से शांतिनिकेतन के इस प्रसिद्ध आम्रकुंज में मिल रहे हैं, जिसे गुरुदेव ने इतने प्यार और गहरी दूरदर्शिता के साथ स्थापित किया था। उनका इरादा इसे शांति का निवास स्थान बनाने का था। लेकिन, मुझे विश्वास है कि शांति से उनका यह आशय नहीं था कि शांतिनिकेतन के छात्र या संकाय शेष विश्व से अलग या पृथक रहें। वास्तव में, उन्होंने इसे विश्वभारती नाम दिया, यही दर्शाता है कि वे चाहते थे कि यह दुनिया भर के विचारों का मिलन स्थल हो।
हमने अभी-अभी अपने मुख्य अतिथि से एक ऐसा भाषण सुना है जो हमें सोचने पर मज़बूर कर देता है। मुझे लगता है कि गुरुदेव के मन में ऐसी ही शिक्षा थी कि शांतिनिकेतन में पढ़ने और रहने आने वाले युवा पुरुषों और महिलाओं को न केवल ज्ञान प्राप्त करने का मौका मिले बल्कि वह अपने आस-पास की दुनिया को जानना सीखें, दुनिया के साथ सद्भाव में रहना सीखें। हम सभी जानते हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थिर नहीं है और यह सुंदर स्थान भी — शांति का यह निवास — बाहरी प्रभावों से भरा हुआ है। लेकिन परिवर्तन को नियंत्रित और निर्देशित किया जा सकता है और मुझे आशा है कि जो लोग यहाँ रहते हैं, जिन्होंने यहाँ अध्ययन किया है या कर रहे हैं, वे परिवर्तन को दुश्मन या घुसपैठिए के रूप में नहीं, बल्कि एक मित्र के रूप में देखने का प्रयास करेंगे, जिसके साथ चलना है और जिसे सही दिशा में ले जाना होगा।
भारत और दुनिया में शिक्षा का संकट है, लेकिन यह एक गहरे संकट का हिस्सा है — मनुष्य का अपना संकट, उस सभ्यता का संकट जो मनुष्य ने अपने लिए बनाई है। यह संकट इसलिए आया है क्योंकि इस छोटे से प्राणी, मनुष्य के मन से विशाल विचार निकले हैं। उसने ज्ञान पैदा किया है। उसने दुनिया का अन्वेषण किया है और अपने आस-पास की प्रकृति पर जबरदस्त तरीके से काबू कर लिया है। लेकिन, यह एकतरफा प्रगति रही है, क्योंकि इसके साथ उसने उन अन्य गुणों को नहीं सीखा है जो इस शक्ति और इस बढ़ते ज्ञान को संतुलित कर सकें; और यही हम आज अपने विश्वविद्यालयों और अन्य शिक्षण संस्थानों से अपेक्षा करते हैं।
युवाओं को यह सद्भाव प्राप्त करना होगा कि उनके पास ऐसी शांति हो जो निष्प्राण न हो, बल्कि रचनात्मक और उत्पादक हो, एक ऐसी शांति जो व्यक्ति के भीतर मन की शांति स्थापित करे, जो उसे हमारे चारों ओर और दुनिया के आगे बढ़ने के साथ उठने वाली कई समस्याओं से निपटने की ऊर्जा और साहस दे। कोई भी समय समस्याओं के बिना नहीं रहा है और कोई भी समय समस्याओं के बिना नहीं रहेगा। कभी-कभी एक ही समस्या अलग-अलग रूपों और आकारों में होती है, कभी-कभी नई समस्याएँ होती हैं; लेकिन जब तक जीवन है, समस्याएँ और कठिनाइयाँ रहेंगी। इसलिए, हमारी शिक्षा को हमारे युवाओं को इन समस्याओं का सामना करने, नए उत्तर खोजने और बदलती परिस्थितियों में खुद को ढालने के लिए तैयार करना चाहिए।
परिवर्तन हमेशा होता रहा है, लेकिन कुछ समय ऐसे भी होते हैं जब परिवर्तन पहले की तुलना में कहीं अधिक व्यापक, कहीं अधिक कठोर होता है। प्राकृतिक आपदा के समय भी हुए हैं जब एक पूरी प्रजाति समाप्त हो गई और दुनिया फिर से शुरू हो गई। आज, परिवर्तन प्राकृतिक आपदा के कारण नहीं, बल्कि मनुष्य की अपनी प्रतिभा के कारण है। इसलिए, उत्तर भी मनुष्य के मन में ही खोजा जाना चाहिए। यही वह चीज है जिसे हम सभी को करने का प्रयास करना चाहिए। कोई दिया हुआ उत्तर नहीं है, कोई सार्वभौमिक उत्तर नहीं है जो इन बिंदुओं को पूरा करेगा। इसे केवल एक साथ खोजने से ही पाया जा सकता है। और मेरा मानना है, जैसा कि हमारे मुख्य अतिथि ने कहा है, जैसा कि हमारे प्राचीन दर्शन ने कहा है और जैसा कि हमारे कई महापुरुषों ने कहा है कि यह उत्तर हिंसा के माध्यम से नहीं आ सकता, क्योंकि हिंसा विनाशकारी है। हिंसा बदलाव चाहती है, लेकिन विधि में, कभी-कभी हम साध्य और लक्ष्य को भूल जाते हैं। इसलिए, हमें यह देखना होगा कि तकनीक की दुनिया — विज्ञान की दुनिया — उस तरह के जीवन के अनुरूप हो जो हम अपने लिए और आने वाली पीढ़ियों के लिए चाहते हैं।
शांतिनिकेतन कभी भी दुनिया से अलग नहीं रहा, फिर भी यह उतनी ही गहराई से आदिवासियों और अपने आस-पास रहने वाले लोगों के संपर्क में था। जब मुझे यहाँ रहने का महान सौभाग्य मिला, तो मैंने शांतिनिकेतन को वैसा ही देखा जैसा गुरुदेव ने बनाया था। लेकिन, तब भी हम जानते हैं कि प्रकृति और सुंदरता के प्रति अपनी चिंता और प्रेम से भरी सुंदर कविता लिखने के साथ-साथ, गुरुदेव स्वयं एक क्रांतिकारी थे। उन्होंने शिक्षा में क्रांति ला दी। उनके पास कई क्रांतिकारी विचार थे और वे भारत की बुनियादी समस्याओं, भारत की स्वतंत्रता, भारत की आर्थिक प्रगति से गहराई से चिंतित थे। इसलिए, उन्होंने दिखाया कि कैसे एक व्यक्ति के विभिन्न पहलुओं में इनके साथ संतुलन हो सकता है। यह वह संतुलन है जिसे हमें आज हासिल करने का प्रयास करना चाहिए।
मुझे विशेष रूप से खुशी है कि मेरे पुराने शिक्षक, श्री सुरेंद्र नाथ कर को मृत्यु के पश्चात उपाधि दी गई है। मुझे खेद है कि यह उनके जीवनकाल में नहीं हो सका। लेकिन, ये कुछ ऐसे लोग हैं जिन्होंने शांतिनिकेतन को वह बनाया है जो वह है और परिवर्तनों के बावजूद हम अभी भी यहाँ दुनिया के कई स्थानों की तुलना में अधिक शांति देखते हैं। इसलिए, आइए हम उस शांति को बनाए रखने का प्रयास करें, उन परिवर्तनों को ठुकराए बिना जो होकर रहेंगे। आइए हम शांति को ढालने का नहीं, बल्कि परिवर्तनों को इस प्रकार ढालने का प्रयास करें कि वे शांति को भंग न करें।
मैं स्नातकों और सभी छात्रों को उनके भविष्य के लिए अपनी शुभकामनाएं देना चाहती हूं। वे एक नए जीवन की दहलीज पर खड़े हैं — एक ऐसा जीवन जो आसान नहीं होगा। लेकिन मैं उन्हें बताना चाहता हूं कि जो चीज सार्थक होती है वह कभी आसान नहीं होती। यदि आपको कुछ जल्दी या सस्ते में मिल जाता है, तो आप जल्द ही पाएंगे कि उसमें कुछ कमी है। जीवन की सभी सार्थक चीजें, चाहे वह स्वतंत्रता हो, समानता हो या बंधुत्व हो, इन सभी के लिए दुनिया में पसीना, आंसू और यहां तक कि खून बहाकर संघर्ष किया गया है।
हमारा मार्ग शांतिपूर्ण रहा है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह आसान मार्ग है। यह अभी भी सेवा और बलिदान का मार्ग है। मैं यह भी कहना चाहती हूं, जैसा कि एक चीनी दार्शनिक ने कहा है, कि भाग्य कोई ऐसी चीज नहीं है जो बाहर से आती है। भाग्य को आकर्षित करने के लिए व्यक्ति के पास व्यक्तित्व और चरित्र होना चाहिए, और उसे बनाए रखने का साहस होना चाहिए। इसलिए, आप में से प्रत्येक को मैं यह शुभकामना नहीं देना चाहता कि आप खतरे से सुरक्षित रहें, बल्कि जैसा कि गुरुदेव ने कहा था, यह कि आपके पास जीवन के खतरों और कठिनाइयों का सामना करने का साहस और शक्ति हो। आप हमेशा विजयी हों क्योंकि आप सही और अच्छे के लिए खड़े हैं।
The Quest for Peace and Harmony
To come to Santiniketan is a pilgrimage. It is a place hallowed by the memory of a father and a son who sought to understand the meaning of life. Maharshi Debendranath chose Santiniketan as the haven of his meditation. To Gurudev Rabindranath, it was a symbol of fusion between contemplation and action, of the endeavour to find harmony in the increasing complexity of life and of civilisation returning to its roots — to the lap of rural life, enriching it and at the same time drawing life from the roots.
This familiar mango grove recalls memories of my student days here, perhaps the only relatively calm period in my life. At the approach of Vasanti we who were in Shree Bhavan had the delightful task of dyeing clothes for all Ashramites. Probably it is still so. Last month, as I travelled in the Gangetic Plain, I saw people wearing Vasanti (yellow) clothes in anticipation of Vasant Panchami. Their dress matched the brightness of the mustard flowers in wheat fields. I am partial to the colour and the day, for it was on that day that my parents were married.
Modern progress encroaches on nature. Tall trees and green fields give way to hideous buildings and man himself loses touch with his roots and forgets that he is an intrinsic part of the nature around him. This was the harmony which Gurudev wished to reawaken.
Spring is the time and symbol of Nature's rebirth. Gurudev described it eloquently and often. A refrain recurrent in his writing is that of eternal renewal of Nature through Spring, life through youth, fresh impulses and new ideas. He continually invoked the "Navin Yuger Doot", the messenger of new age, which in fact he himself was.
Yesterday I had the privilege of visiting the birthplace of Raja Rammohun Roy, the first modern Indian and the progenitor of our renaissance. The path hewn by this pioneer was travelled by Gurudev and Jawaharlal Nehru. There is a spiritual kinship among the three. Sentinels of modernity, they themselves believed in the basic wisdom of the past and were proud of their heritage. This is why they endeavoured to make it an integral part of our daily lives by releasing it from the shroud of misinterpretation in which it had become enveloped. Their great love for and deep knowledge of the real and eternal India made them impatient with all that was superficial, non-essential and outmoded. They laboured actively to purge our society of its evil and injustice. They were rebels against superstition, ritual, caste and hierarchy. Gurudev wrote: "In her caste regulations India recognised differences, but not the mutability which is the law of life. In trying to avoid collisions she set up boundaries of immovable walls, thus giving to her numerous races the negative benefit of peace and order but not the positive opportunity of expansion and movement."
All three were intensely Indian, fervently patriotic. Yet they were universal men. A century and a half ago, Rammohun Roy wrote that all mankind is one great family of which the numerous nations and tribes are only various branches. In so saying he saw far beyond his time. It is only in our own age that a handful of thinkers and statesmen have dared to give shape to this idea. Gurudev constantly called on us to recognise the limitations of nationalism. And at the very moment India became free, Jawaharlal Nehru warned us: "Peace has been said to be indivisible, so is freedom, so is prosperity now, and so also is disaster in this One World that can no longer be split into isolated fragments."
This is the spirit in which we should approach modernity. As Dr. Radhakrishnan says: "The modernist in every creed is anxious to cling to the old that does not age, and so is prepared to give up the old that does."
Around us we see an explosion of the pent-up desire for modernity. Not only townsmen but villagers, who once lived in the backwaters, are today eager to join the stream. To them modernity holds out the promise of a new order, a release from the drabness of their lives. It means the goods and comforts that new technology promises, a release from drudgery. Modernisation is more than technological change or industrialisation. It involves the development of our inner resources — of emotion and spirit no less than of material resources, in order to be able to meet the challenges of our fast changing times. Can we withstand the peril represented by nuclear weapons without the help of the methods of self-conquest taught by the great sages and philosophers?
As we talk of modernity, we are still held back by the shackles of old attitudes of mind and methods of work. Time is running out. Each new scientific discovery, each new technological advance widens the distance between the affluent countries and ourselves. Even though we may run with all our strength, it is but a crawl as compared to some others. Yet, in attempting to overtake the advanced countries, we must beware of repeating their avoidable mistakes.
Until very recently, progress was equated with the exploitation of natural resources. This psychology of the conquest of Nature has produced hollow men, blighted landscapes and polluted environment. In countries which are regarded as advanced, industrial fumes have eroded, in two or three generations, sculptures and paintings which had endured for centuries. The natural beauty and calm of many regions have been violated. Birds have disappeared. Fish have died in rivers and in the ocean. Many rivers have become sewers. In many cities the air that we breathes not oxygen but poison to the lungs. The West has woken up to this danger and is now trying to remedy the situation.
Change must come but we should ensure that while we progress our buildings are in harmony with their surroundings, that trees, hills and all things of beauty are disturbed as little as possible. We must ensure that every industrial unit is so controlled that it does not endanger the health of any being. Laws and regulations can and should be made, but the best and most effective law is the conscience and the vigilance of the citizen, his sensitivity to his surroundings and his concern for his future.
It is not surprising that the youth of the affluent countries have discovered for themselves the truth which our philosophers had proclaimed thousands of years ago that there can be desolation in the heart of prosperity, and that happiness is not in what one has but in what one is. In many of these countries the young and the sensitive are searching for a call of the spirit. Some of them are looking to the East even as our own young people are turning westward.
If harmony with Nature is essential, how much more so it is to live in harmony with oneself. Of all beings, man alone seems destined to be a generalist, to have an integrated all-round personality. Life is one and over-flowing, each activity overlaps the other. One does not cease to learn outside of college hours. Games require as much concentration, tension and discipline as any work. One works best when one is relaxed. A part of us is awake in the deepest sleep and perhaps a part is asleep in our working hours. If I would give any advice, it is this: no matter what you do, however small or big the task, do it with joy and interest, seeking not for what you can get out of it but how much of yourself you can give to it.
Gurudev was a champion of the integrated personality. He spoke and wrote against fragmenting the soul. He founded Visva Bharati with the purpose of evolving a new pattern of education in which the mind and the hand and the heart are trained together and the Indian and the Universal are harmonised.
To be alive is an adventure. The moon whose beauties have been sung by poets through the ages has been found to be drab and dead. But our earth, so much maligned as dull and unimaginative, has turned out to be the most beautiful of stars.
Once again we meet in this famous Amrakunja at Santiniketan, established with such love and deep foresight by Gurudev. He meant it to be a Haven of Peace. But, I am sure that by Peace he did not mean that the student or the faculty of Santiniketan should be removed or isolated from the rest of the world. Indeed, the very fact that he called it Visva Bharati shows that he wanted it to be a meeting place of minds from all over the world.
We have just heard a very thought-provoking speech from our Chief Guest. I think that Gurudev did have such an education in mind that the young men and women who came to study and live in Santiniketan should not only acquire knowledge but should learn to know the world around them, should learn to be in harmony with the world. We all know that nothing in the world is static and even this beautiful place — this Haven of Peace — is invaded by outside influences. But change can be controlled and directed and I hope that those who live here, those who have studied or are studying here, will try to look at change not as an enemy or an intruder but as a friend with whom one has to walk along and which one should learn to direct in the right direction.
There is a crisis in education in India and in the world, but it is part of a deeper crisis — a crisis of man himself, of the civilization which man has made for himself. The crisis has come about because vast ideas have come out of the mind of this small being, man. He has created knowledge. He has explored the world and assumed tremendous powers over Nature around him. But, it has been a one-sided progress, for with it he has not learnt the other qualities which would balance this power and this increasing knowledge; and this is what we expect from our universities and other teaching institutions of today.
The young people should achieve this harmony that they should have not a peace which is lifeless, but a peace which is creative and productive, a peace which gives harmony within oneself, which gives one the energy and courage to deal with the many problems that arise all around us and that must arise as the world goes ahead. There is no time which has been without problems and there will be no time which will be without problems. Sometimes it is the same problem in different guises and shapes, sometimes they are new problems; but while there is life, there will be problems and difficulties. So, our education must prepare our young people to meet these problems, to find new answers and to adjust themselves to changing circumstances.
There has always been change, but, there are times when the change is far more complete, far more drastic than before. There had been times of natural disaster when a whole species was wiped out and the world seemed to have begun anew. Today, change is not due to natural calamity, but due to man's own ingenuity. Therefore, the answer must also be found in the mind of man. This is what we must all seek to do. There is no given answer, there is no universal answer which will meet these points. It is only by seeking together that it can be found. And I believe, as our Chief Guest has said, as our ancient philosophy says and as many of our great men have said that this answer cannot come through violence, because violence is destructive. Violence seeks to change, but in the method, sometimes, we forget the end and the goal. So, we have to see that the world of technology — the world of science — is in harmony with the sort of life which we want for ourselves and for future generations.
Santiniketan was never out of touch with the world, yet it was equally deeply in touch with the Adivasis and the people who lived around it. When I had the great privilege of being here, I did see Santiniketan as Gurudev had made it. But, even then we know that with all the beautiful poetry which he wrote with his concern and love for Nature and beauty, Gurudev himself was a revolutionary. He brought about a revolution in education. He had many revolutionary thoughts and he was deeply concerned with the basic problems of India, of India's freedom, of India's economic progress. So, he showed how there could be harmony with these in the different aspects of a person. This is the harmony which we must try to achieve today.
I am specially glad that my old teacher, Shri Surendra Nath Kar has been given a posthumous Degree. I am sorry that it was not done in his life-time. But, these are some of the men who have made Santiniketan what it is and in spite of the changes we still see a greater peace here than in many places in the world. So, let us try to keep that peace without giving up the changes which are inevitable. Let us try not to mould the peace but to so mould the changes that they do not disrupt the peace.
I should like to give the Snatakas and the students all my good wishes for their future. They are on the threshold of a new life — a life that will not be easy. But I want to tell them that nothing that is worthwhile is ever easy. If you get anything quickly or cheaply you will soon find that something in it is missing. All the worthwhile things of life, whether Freedom or Equality or Fraternity, all these things have been fought for in the world by sweat, by tears and even by blood.
Our way has been the peaceful way. But it does not mean that it is an easier way. It is still a way of service and of sacrifice. I want to say also, as one Chinese philosopher has said, that luck is not something which comes from outside. One has to have the personality and the character to attract luck, and the courage to hold it. So, to each of you I wish not that you be sheltered from danger, as Gurudev said, but to have the courage and the strength to face the dangers and difficulties of life and always to come out triumphant because you stand for what is right and what is good.