Towards an Era of Peace, New World Order
Aruna Asaf Ali
Fifteen years constitute no more than a speck in the spectrum of history, but for those who belong to the fraternity of men and women sharing a common vision of social change on the universal plane, this decade and a half of our history has been significant for several reasons.
To them the post-freedom decade from 1947 to 1957 was a period of intense mind and heart-searching, because none was prepared for the backlash of reaction that overtook free India immediately after its independence. The comprehension that we were no longer colonial slaves had hardly taken root when the nation was subjected to successive onslaughts leading to the division of the country and agonising misery to millions, culminating in the martyrdom of Gandhiji, the liberator. The aftermath of freedom, therefore, was not the rosy dawn of our imagination but a grim nightmare, over-whelming us with baffling problems, creating confusion rather than clarity regarding our objectives and the means to achieve them.
Our lack of preparedness immediately after independence for resisting the evils embedded in the long era of subjugation caught us totally unprepared and incapable of understanding the forces that breed reaction. Nor were we immediately aware of the emergence of neocolonialist conspiracies in the ruling circles of Western Europe and a new phenomenon in the post-war world, namely, that the driving force of imperialism had shifted and crossed the Atlantic, to make the U.S.A. its centre.
The "Left" core of the freedom struggle therefore was quite confused and bewildered with the result that it lacked the ideological cohesion necessary for organising he masses afresh for meeting the challenge or local and international reaction adequately. Socialist Congressmen of these years did attempt to provide a theoretical base to our thinking processes but their programme and understanding were essentially "social democratic", a carbon copy of the British Labour Party's outlook and, therefore, they adopted fiercely anti-soviet and anti-Communist attitude. Sponsoring the cold war logic of monopoly capitalism, our socialist friends could not convince the as yet un- contaminated Congress "Left" that the Soviet Union was a "totalitarian" military power menacing the flowering of national social democracies in countries which, according to them, were liberated by the Western Allies from the grip of Nazi fascism. They either tried to ignore the role of the Soviet Union in the anti-fascist war, or developed the theory that its emergence as a strong military power was full of dangers for the free democracies of Europe, America and elsewhere.
Had the learned Acharya Narendra Deva remained free of this interpretation of Communist movements in the world and resisted attempts to raise the bogey that world peace would be threatened once again by the Soviet totalitarian dictatorship, he could have given the radical forces of the post-'42 years a correct lead. More so, had Jawaharlal Nehru enough time to personally guide and organise the Left, specially the younger elements, he could have prevented it from drifting into the arms of cold war enthusiasts. He alone could have persuaded the younger elements of those times to remain in the Congress framework and provide it with a disciplined socialist cadre. Equally, if the radical Congress elements who had led and organised the mass upheavals of '42 and later, had been less impatient and better acquainted with Jawaharlal Nehru's realistic understanding of the world beyond India, they need not have wandered away from his moorings. His realistic and far-sighted understanding that in the struggle against imperialism the Communist movement led by the Soviet Union was an ally of progressive forces in their struggle for independence and social justice in Asia and other countries, would have prevented us from remaining rudderless. Thus the progressive elements in India could have become a powerful factor by now in stemming the tide of reaction at home. and elsewhere.
These "ifs" and "buts” of history will always haunt us because we have missed a historic opportunity to grow into a source of strength for our impoverished peasants and workers by failing to organise and discipline the truly revolutionary classes, after the defeat of British imperialism in 1947.
For many of us the decade after independence was a period of quest and search for a new theoretical base rooted in the facts of Indian history and social tradition. We knew almost instinctively that to be an effective force that could overcome the hidden forces of reaction and its ugly consequences, a socio-political movement must have a scientifically sound frame of reference, and therefore, made honest efforts to secure the leadership necessary for inspiring us to think afresh and act in terms of existing realities. However it was quite obvious that revolutionary changes in a complex society such as ours cannot be brought about by merely annihilating what is harmful. What is bad has to be replaced with what is beneficial, and serious attempts have to be made to identify the cause that have undermined the fabric of India's economy to facilitate the task of a relentless struggle to bring the new out of the old. It was quite some time before we gave up the mistaken belief that there is virtue in creating conditions of chaos. We realised that if chaos leads to fundamental changes then it is good, but if it leads to counter-revolutionary upheavals it is not merely harmful but criminal to call upon people to indulge in anarchic acts of destruction.
All this and more went into the thoughts and feelings of a fairly large number of people after the first ten years of total independence. We found ourselves at the proverbial cross-roads and had to decide upon the next step in the journey towards the new society of our dreams. A great deal of fresh thinking had to be undertaken if we were to avoid the earlier pitfalls. To steer clear of the beaten tracks that lead to power after a victorious struggle is a fairly hazardous venture. Also, mere idealism if practised in ivory towers can be nothing more than a delightful individual pastime, refreshing and sometimes quite exciting. When the enthusiasm that carries people through a revolutionary struggle in a revolutionary situation fades out, the capacity to live a life of hardship, to adhere to the discipline of the battle-front, to be fearless and brave cannot be sustained.
Once the upsurge subsides and all appears to be well on the surface and the people who need urgent changes are lulled into apathy born of frustration, it requires mental, moral and intellectual effort to analyse the new situation and shun superficial generalisations, and plan for a fresh effort. To accept a simplified view of life, national and international, is to take the easy way out, but to examine the real reasons that cause national stagnation and moral collapse requires considerable detachment and total identification with the bulk of the masses living within one's national frontiers.
For us in India, choosing the directions that would lead the people to their goal of happiness, peace and prosperity was not a simple task when the second decade after independence began. The global ideological and political confrontation between the imperialist and socialist powers led to a critical situation, from 1957 onwards; the attention of vast numbers of people of our country was drawn to the happenings in both the worlds. The strange behaviour of the Chinese leadership towards its friends and neighbours added to the general bewilderment. The glamorous achievements of affluent U.S.A. and the Western powers belonging to its orbit succeeded in mesmerising the Indian elite by its lavish riches, the glittering civilization and (comparatively speaking) the general well-being of even the common working people there. Their tremendous scientific and technological capacities magnetised our young intelligentsia and they saw the realisation of their own private utopias in the models set by U.S.A., West Germany and others under American tutelage. They were completely convinced that only in a world of “free enterprise” can one be freed from the degradation of poverty. A democracy in which an individual could amass the good things of life was for them the only viable remedy for pulling India out of the depths of hunger and squalor, because it gave an equal opportunity to all "rich" and "poor” alike, to get what they could.
The slogan of "saving the world from Communism" appealed to this elite because their understanding of the latter meant of a life of drudgery and drabness, dull regimentation of one's faculties and sensibilities, an egalitarian order where the urges of their particular class would be suppressed and subordinated to the ideal of the greatest good of the greatest number. They were prepared to listen to any and every prejudiced argument against every aspect of the new socialist societies in the U.S.S.R., Eastern Europe and (until recently) in China. They were completely convinced that our salvation lay in adopting the American way of life and looked down on anti-imperialist movements and their leaders with contemptuous condescension. Everything that went wrong in the Indian economy was ascribed to Nehru's illusions about the Soviet Union and other socialist countries, his encouragement to those who indulged in unrealistic talk of world peace and socialism, his anger against the monopolists and his deliberate opposition to joining the camp of the USA's vast military bloc. The Communists and their fellow-travellers in this period were either objects of fear or ridicule; they were looked upon as traitors, not patriots, mere stooges and agents of the Soviet Union and others belonging to its "totalitarian” camp. This new elite logic (widely prevalent in our universities and the bureaucracy) was based entirely on the thesis that the technological and scientific revolution in the West had made all other modes of economy outdated, that Marxism was no longer a valid basis for revolutionary changes in society and that the millenia for all times and all people had been brought about by the marvels of America's great achievements and its mighty power.
When however these short-sighted sections of Westernized and Americanised Indians learnt that science and technology was not a monopoly concern of their patrons, that in the Communist country of U.S.S.R. the space era had begun, that its nuclear capacity could match that of the U.S.A. and its allies, they began to have a second look at the world and doubts began to bother them about their earlier assumptions. Their understanding about the other half of the globe, i.e., where the Socialist powers and the people of Asia, Africa and Latin America were engaged in struggle for liberation from American domination, became less myopic. This peculiarly aberrant class was taken aback by the thought that the next war could not merely devastate the dreaded Communist world but possibly mankind itself, despite the vast protection that the American umbrella gave to its clients.
The tide however has turned, specially during the last five years. Now, those who refused to see in American and Western civilisation the panacea for backward countries like ours can with modest pride claim that we were not so incorrect in our understanding of the facts of life. The balance of forces, as the world understands this expression, has altered in favour of concepts that previously seemed to be irrelevant. World peace, coexistence of nations and countries in different stages of social evolution, non-alignment and the fact that if a people are led by a dedicated and principled leadership they can overcome the mightiest combination of forces ranged against them, are accepted as inevitable.
The grim era of domination by the world's affluent powers over the more vulnerable sections of humanity in Asia and elsewhere is coming to an end and it should give us all a justifiable sense of satisfaction. Even so it must not lead those, who have still to go a long way, into the stifling corridors of complacency and lethargy. Our goal of the fullest satisfaction of the people's material and cultural requirements, a social environment that gives the lowliest individual all the facilities he needs for his individual development are as yet distant dreams. We must not forget that improvements, reforms, and radical institutional changes in our respective regions can be brought about not by mouthing slogans and propagating abstract theories. The lesson of history is that for several reasons people in the so-called underdeveloped areas had in years gone by ceased to be vigilant.
To build a society of free human beings, we need to be alert once again and resolve afresh to rededicate ourselves to our social and moral requirements. A new generation of nation-builders must come forward to resist the many temptations that power brings in its wake, shun pride of office and abstain from indulging in extravagant luxuries so that they may evoke the respect and admiration of their fellow countrymen. These exhortations will sound trite to many and even pontifical. But if we want the masses of our people to respond to those who want to lead them, they cannot escape these compulsions. Human beings in the closing years of the 20th century can no longer be treated as pawns in the power-political game.
History has once again given numerous examples of the age-old truth that a people's salvation lies in its own effort, its own conviction that theirs is a just cause. The India of tomorrow has enormous potentialities for redeeming the oft-repeated pledge that we shall remain free and it is only by being true to ourselves, can we as a people emerge victorious.
शांति और नई विश्व व्यवस्था की ओर
अरुणा आसफ अली
पंद्रह वर्ष इतिहास के स्पेक्ट्रम में एक बहुत छोटी अवधि है , लेकिन उन लोगों के लिए जो सार्वभौमिक फलक पर सामाजिक परिवर्तन की एक समान दृष्टि साझा करने वाले पुरुषों और महिलाओं की बिरादरी से संबंधित हैं, हमारे इतिहास का यह डेढ़ दशक कई कारणों से महत्वपूर्ण रहा है।
उनके लिए आज़ादी के बाद का दशक 1947 से 1957 तक बहुत गहरे सोच विचार का समय था, क्योंकि कोई भी उस प्रतिक्रिया के लिए तैयार नहीं था जो आज़ादी के तुरंत बाद आज़ाद भारत पर हावी हो गई थी। यह समझ कि हम अब गुलाम नहीं हैं की जड़ें फैली ही नहीं थी जब देश पर लगातार हमले हुए, जिससे देश का विभाजन हुआ और लाखों लोगों को अतिपीड़ित स्थिति झेलनी पड़ी और अंततः मुक्तिदाता गांधीजी की शहादत हुई। इसलिए, आज़ादी के बाद का परिणाम हमारी कल्पना का गुलाबी सवेरा नहीं था, बल्कि एक गंभीर दुःस्वप्न था, जिसमें गंभीर समस्याएं थी, और हमारे उद्देश्यों और उन्हें प्राप्त करने के साधनों के बारे में स्पष्टता के बजाय भ्रम थे।
आजादी के तुरंत बाद हम पराधीनता के लंबे युग में निहित बुराइयों का विरोध करने की हमारी तैयारी नहीं थे। इसने प्रतिक्रियावादी ताकतों को समझने में पूरी तरह से हमें असमर्थ बना दिया। न ही हमें पश्चिमी यूरोप के सत्तारूढ़ वर्ग में नवउपनिवेशवादी साजिशों के उद्भव का पता था। न ही हम यह जानते थे की और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की दुनिया में साम्राज्यवाद की प्रेरक शक्ति ने अमेरिका को अपना केंद्र बनाने के लिए अटलांटिक को पार कर लिया था। .
इसलिए स्वतंत्रता संग्राम का "वामपंथी" मूल इस स्थिति से काफी परेशान और व्याकुल था कि इसमें स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया की चुनौती का पर्याप्त रूप से सामना करने के लिए जनता को नए सिरे से संगठित करने के लिए आवश्यक वैचारिक एकजुटता का अभाव था। इन वर्षों के समाजवादी कांग्रेसियों ने हमारी सोच प्रक्रियाओं को एक सैद्धांतिक आधार प्रदान करने का प्रयास किया, लेकिन उनका कार्यक्रम और समझ मूलतः "सोशल डेमोक्रेटिक" थी, जो ब्रिटिश लेबर पार्टी के दृष्टिकोण की एक कार्बन कॉपी थी और इसलिए, उन्होंने पूरी तरह सोवियत विरोधी रुख अपनाया। उन्होंने या तो फासीवाद विरोधी युद्ध में सोवियत संघ की भूमिका को नजरअंदाज करने की कोशिश की, या यह सिद्धांत विकसित किया कि एक मजबूत सैन्य शक्ति के रूप में इसका उदय यूरोप, अमेरिका और अन्य जगहों के स्वतंत्र लोकतंत्रों के लिए खतरों से भरा था।
यदि विद्वान आचार्य नरेंद्र देव दुनिया में कम्युनिस्ट आंदोलनों की इस व्याख्या से मुक्त रहते और यह हौवा खड़ा करने की कोशिशों का विरोध करते कि सोवियत अधिनायकवादी तानाशाही से विश्व शांति को एक बार फिर खतरा होगा, तो वे ४२’ के दशक के बाद क्रांतिकारी ताकतों को सही नेतृत्व दे सकते थे। इससे भी अधिक, यदि जवाहरलाल नेहरू के पास वामपंथियों, विशेष रूप से युवा तत्वों को व्यक्तिगत रूप से मार्गदर्शन और संगठित करने के लिए पर्याप्त समय होता, तो वे इसे शीत युद्ध के समर्थकों की बाहों में जाने से रोक सकते थे। वे अकेले ही उस समय के युवा तत्वों को कांग्रेस के ढांचे में बने रहने और उसे एक अनुशासित समाजवादी कैडर प्रदान करने के लिए मना सकते थे। समान रूप से, यदि कांग्रेस का वह क्रांतिकारी हिस्सा, जिसने '42 और उसके बाद के बड़े पैमाने पर उथल-पुथल का नेतृत्व और आयोजन किया था, जवाहरलाल नेहरू की यथार्थवादी समझ से बेहतर परिचित होता, तो उन्हें उनके सिद्धांतों से भटकने की जरूरत नहीं थी। उनकी यथार्थवादी और दूरदर्शी समझ, कि साम्राज्यवाद के खिलाफ और अन्य देशों में स्वतंत्रता और सामाजिक न्याय के संघर्ष में सोवियत संघ के नेतृत्व में विश्व कम्युनिस्ट आंदोलन सहयोगी था, हमें दिशाहीन बने रहने से रोकता। इस प्रकार भारत में प्रगतिशील तत्व घरेलू स्तर पर प्रतिक्रिया की धारा को रोकने में अब तक एक शक्तिशाली कारक बन सकते थे।
इतिहास के ये "अगर" और "लेकिन" हमें हमेशा परेशान करते रहेंगे क्योंकि हमने अंग्रेजों की हार के बाद वास्तव में क्रांतिकारी वर्गों को संगठित और अनुशासित करने में विफल होकर अपने गरीब किसानों और श्रमिकों के लिए ताकत का स्रोत बनने का ऐतिहासिक अवसर गंवा दिया है।
हममें से कई लोगों के लिए स्वतंत्रता के बाद का दशक भारतीय इतिहास और सामाजिक परंपरा के तथ्यों में एक नए सैद्धांतिक आधार की खोज का काल था। हम लगभग सहज रूप से जानते थे कि एक प्रभावी शक्ति बनने के लिए, जो प्रतिक्रिया की छिपी हुई ताकतों और उसके कुरूप परिणामों पर काबू पा सकती है, एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के पास वैज्ञानिक दृष्टिकोण की नींव होना चाहिए। इसलिए, हमने आवश्यक नेतृत्व पाने के लिए ईमानदार प्रयास किए ताकि हमें नए सिरे से सोच सकें और मौजूदा वास्तविकताओं के अनुसार काम कर सकें। हालाँकि यह बिल्कुल स्पष्ट था कि हमारे जैसे जटिल समाज में क्रांतिकारी परिवर्तन केवल हानिकारक चीजों को नष्ट करके नहीं लाया जा सकता है। जो बुरा है उसे भले से बदलना होगा, और उन कारणों की पहचान करने के लिए गंभीर प्रयास करने होंगे जिन्होंने भारत की अर्थव्यवस्था के ढांचे को कमजोर कर दिया है ताकि पुराने से नया लाने के लिए निरंतर संघर्ष के कार्य को आसान बनाया जा सके। काफी समय हो गया था जब हमने यह गलत धारणा छोड़ दी थी कि अराजकता की स्थिति पैदा करने में सद्गुण है। हमने महसूस किया कि यदि अराजकता मूलभूत परिवर्तनों की ओर ले जाती है तो यह अच्छा है, लेकिन यदि यह क्रांति के खिलाफ उथल-पुथल की ओर ले जाती है तो लोगों को विनाश के अराजक कार्यों में शामिल होने के लिए बुलाना न केवल हानिकारक है, बल्कि आपराधिक भी है।
ये विचार और भावनाएं स्वतंत्रता के पहले दस वर्षों के बाद काफी बड़ी संख्या में लोगों में समा गए। हमने खुद को एक मोड़ पर पाया और हमें अपने सपनों के नए समाज की ओर यात्रा में अगला कदम तय करना था। यदि हमें पहले के नुकसानों से बचना था तो बहुत अधिक नई सोच अपनाने की आवश्यकता थी। विजयी संघर्ष के बाद सत्ता तक पहुंचने वाली घिसी-पिटी राहों से दूर रहना काफी जोखिम भरा काम है। इसके अलावा, अगर आइवरी टावरों में केवल आदर्शवाद का अभ्यास किया जाए तो यह एक आनंददायक व्यक्तिगत खेल जैसा है, जो ताज़ा और कभी-कभी काफी रोमांचक लगता है पर इससे ज्यादा और कुछ नहीं कर सकता। जब क्रांतिकारी स्थिति में लोगों का क्रांतिकारी उत्साह खत्म हो जाता है, तो कठिनाई का जीवन जीने, युद्ध के मैदान के अनुशासन का पालन करने, निडर और बहादुर होने की क्षमता बरकरार नहीं रह पाती है।
एक बार जब उथल-पुथल कम हो जाती है और ऊपर ऊपर से पर सब कुछ ठीक दिखने लगता है और जिन लोगों को तत्काल बदलाव की आवश्यकता होती है, वे निराशा से पैदा हुई उदासीनता में पड़ जाते हैं, तो इसी समय नई स्थिति का विश्लेषण करने और अगंभीर सामान्यीकरणों से दूर रहने और योजना बनाने के लिए मानसिक, नैतिक और बौद्धिक तौर पर एक ताज़ा प्रयास की आवश्यकता होती है। राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय जीवन के सरल दृष्टिकोण को स्वीकार करना आसान रास्ता अपनाना है, लेकिन उन वास्तविक कारणों की जांच करना जो राष्ट्रीय ठहराव और नैतिक पतन का कारण बनते हैं, इसके लिए काफी अनासक्ति और हमारे देश के अधिकांश जनसमूह के साथ पूर्ण पहचान की आवश्यकता होती है। .
आजादी के बाद दूसरा दशक शुरू होने पर हमारे लिए भारत में उन दिशाओं को चुनना जो लोगों को सुख, शांति और समृद्धि के लक्ष्य तक ले जाएं, कोई आसान काम नहीं था। 1957 के बाद से साम्राज्यवादी और समाजवादी शक्तियों के बीच वैश्विक वैचारिक और राजनीतिक टकराव के कारण एक गंभीर स्थिति पैदा हो गई; हमारे देश की बड़ी संख्या में लोगों का ध्यान दोनों दुनियाओं में होने वाली घटनाओं की ओर गया। अपने मित्रों और पड़ोसियों के प्रति चीनी नेतृत्व के अजीब व्यवहार ने लोगों की हैरानी को और बढ़ा दिया। अमेरिका और उससे संबंधित पश्चिमी शक्तियों की आकर्षक उपलब्धियां भारतीय उच्च वर्ग को अपनी भव्य संपत्ति, चमकदार सभ्यता और (तुलनात्मक रूप से) वहां के आम मेहनतकश लोगों की सामान्य भलाई से सम्मोहित करने में सफल रहीं। उनकी जबरदस्त वैज्ञानिक और तकनीकी क्षमताओं ने हमारे युवा बुद्धिजीवियों को मंत्रमुग्ध कर दिया और उन्होंने अमेरिका, पश्चिम जर्मनी और अन्य अमेरिका से प्रभावित देशों के द्वारा निर्धारित मॉडलों में अपने निजी यूटोपिया की प्राप्ति देखी। वे पूरी तरह से आश्वस्त थे कि केवल "मुक्त उद्योग" की दुनिया में ही किसी को गरीबी की गिरावट से मुक्त किया जा सकता है। एक लोकतंत्र जिसमें कोई व्यक्ति जीवन की अच्छी चीजें इकट्ठा कर सकता है, उनके लिए भारत को भूख और गंदगी के कुंए से बाहर निकालने का एकमात्र उपाय था, क्योंकि यह सभी "अमीर" और "गरीबों" को, वो जो प्राप्त कर सकें, वह प्राप्त करने का समान अवसर देता है।
"दुनिया को कम्युनिज्म से बचाओ" के नारे ने इस उच्च वर्ग को आकर्षित किया क्योंकि कम्युनिस्म के बारे में उनकी समझ थी एक कठिन और नीरस जीवन, किसी की क्षमताओं और संवेदनाओं का निष्क्रिय अनुशासन, एक समतावादी व्यवस्था जहां उनके विशेष वर्ग के आग्रह को दबा दिया जाएगा और सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी भलाई के आदर्श के अधीन किया जाएगा। वे यूएसएसआर, पूर्वी यूरोप और (हाल तक) चीन में नए समाजवादी समाजों के हर पहलू के खिलाफ किसी भी पक्षपातपूर्ण तर्क को सुनने के लिए तैयार थे। वे पूरी तरह से आश्वस्त थे कि हमारा उद्धार अमेरिकी जीवन शैली को अपनाने में है और वे साम्राज्यवाद विरोधी आंदोलनों और उनके नेताओं को घृणा से देखते थे। भारतीय अर्थव्यवस्था में जो कुछ भी गलत हुआ, उसके लिए सोवियत संघ और अन्य समाजवादी देशों के बारे में नेहरू के भ्रम, विश्व शांति और समाजवाद की अवास्तविक बातें करने वालों को उनका प्रोत्साहन, मोनोपोलिस्ट के खिलाफ उनका गुस्सा और अमेरिका के गुट में शामिल होने के लिए उनके विरोध को जिम्मेदार ठहराया गया। इस काल में कम्युनिस्ट और उनके साथी या तो भय के वस्तु थे या मज़ाक के; उन्हें देशद्रोही के रूप में देखा जाता था, देशभक्त के रूप में नहीं, सोवियत संघ और उसके "तानाशाही" कैंप से जुड़े अन्य लोगों के कठपुतली और एजेंट के रूप में। यह नए उच्च वर्ग का तर्क (हमारे विश्वविद्यालयों और नौकरशाही में व्यापक रूप से प्रचलित) पूरी तरह से इस थीसिस पर आधारित था कि पश्चिम में तकनीकी और वैज्ञानिक क्रांति ने अर्थव्यवस्था के अन्य सभी तरीकों को पुराना बना दिया था, कि मार्क्सवाद अब समाज में क्रांतिकारी परिवर्तनों के लिए एक आधार नहीं था और सभी समय और सभी लोगों के लिए अमेरिका की शक्ति और महान उपलब्धियों के चमत्कार ने भविष्य तय कर दिया था।
हालाँकि, जब पश्चिमी और अमेरिकीकृत भारतीयों के इन अदूरदर्शी वर्गों को पता चला कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी उनके संरक्षकों की एकाधिकार चिंता नहीं है, की यूएसएसआर के कम्युनिस्ट देश में अंतरिक्ष युग शुरू हो गया है, कि इसकी परमाणु क्षमता अमेरिका और इसके सहयोगी की बराबरी कर सकती थी, उन्होंने दुनिया पर दोबारा नजर डालना शुरू कर दिया और उन्हें अपनी पहले की धारणाओं के बारे में संदेह होने लगा। दुनिया के दूसरा हिस्सा, जहां समाजवादी शक्तियां और एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के लोग अमेरिकी प्रभुत्व से मुक्ति के लिए संघर्ष में लगे हुए थे, के बारे में उनकी समझ कम अदूरदर्शी हो गई। यह विशिष्ट रूप से पथभ्रष्ट वर्ग इस सोच से अचंभित था कि अगला युद्ध न केवल खतरनाक कम्युनिस्ट दुनिया को तबाह कर सकता है, बल्कि संभवतः मानव जाति को भी, अमेरिकी छत्रछाया द्वारा अपने ग्राहकों को दी गई व्यापक सुरक्षा के बावजूद, तबाह कर सकता है।
हालाँकि, स्थिति बदल गई है, विशेषकर पिछले पाँच वर्षों के दौरान। अब, जिन लोगों ने अमेरिकी और पश्चिमी सभ्यता में हमारे जैसे पिछड़े देशों के लिए इलाज मानने से इनकार कर दिया, वे कुछ गर्व के साथ दावा कर सकते हैं कि जीवन के तथ्यों की हमारी समझ में हम इतने गलत नहीं थे । जो विचार पहले अनावश्यक लगते थे, आज विचारों की लहर उन अवधारणाओं के पक्ष में बदल गई है। विश्व शांति, सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में राष्ट्रों और देशों का अस्तित्व, गुटनिरपेक्षता और यह तथ्य कि यदि लोगों का नेतृत्व एक समर्पित और सैद्धांतिक नेतृत्व द्वारा किया जाता है तो वे अपने खिलाफ खड़ी ताकतों के सबसे शक्तिशाली संयोजन पर काबू पा सकते हैं, को अनिवार्य माना जाता है।
एशिया और अन्य जगहों पर मानवता के अधिक कमजोर वर्गों पर दुनिया की समृद्ध शक्तियों के प्रभुत्व का गंभीर युग समाप्त हो रहा है और इससे हम सभी को संतुष्टि होनी चाहिए। फिर भी, इसे उन लोगों को आत्मसंतुष्टि और सुस्ती के गलियों में नहीं ले जाना चाहिए, जिन्हें अभी भी बहुत आगे जाना है। लोगों की भौतिक और सांस्कृतिक आवश्यकताओं की पूर्ण संतुष्टि का हमारा लक्ष्य, एक ऐसा सामाजिक वातावरण जो सबसे निचले व्यक्ति को उसके व्यक्तिगत विकास के लिए आवश्यक सभी सुविधाएं प्रदान करता है, अभी भी दूर के सपने हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हमारे आवश्यक क्षेत्रों में सुधार और क्रन्तिकारी संस्थागत परिवर्तन नारे लगाने और अमूर्त सिद्धांतों के प्रचार से नहीं लाए जा सकते हैं। इतिहास का सबक यह है कि कई कारणों से “अविकसित” क्षेत्रों में लोगों ने बीते वर्षों में सतर्क रहना बंद कर दिया था।
स्वतंत्र मनुष्यों का समाज बनाने के लिए हमें एक बार फिर सचेत होना होगा और नए सिरे से अपनी सामाजिक और नैतिक आवश्यकताओं के प्रति खुद को समर्पित करने का संकल्प लेना होगा। राष्ट्र-निर्माताओं की एक नई पीढ़ी को सत्ता द्वारा लाए जाने वाले लालच का विरोध करने के लिए आगे आना चाहिए, पद के अहंकार को त्यागना चाहिए और अत्यधिक सुविधा में लिप्त होने से बचना चाहिए ताकि वे अपने साथी देशवासियों के सम्मान और प्रशंसा को जगा सकें। ये उपदेश कई लोगों को घिसे-पिटे और यहाँ तक कि अत्यधिक उपदेशी भी लगेंगे। लेकिन अगर हम चाहते हैं कि हमारे लोग उन लोगों से प्रभावित हों जो उनका नेतृत्व करना चाहते हैं, तो वे इन मजबूरियों से बच नहीं सकते। 20वीं सदी के अंतिम वर्षों में मनुष्यों को अब सत्ता-राजनीतिक खेल में मोहरे के रूप में नहीं माना जा सकता है।
इतिहास ने एक बार फिर सदियों पुरानी सच के कई उदाहरण दिए हैं कि किसी जनता की मुक्ति उनके स्वयं के प्रयास, उनके स्वयं के दृढ़ विश्वास कि उनका उद्देश्य उचित है पर आधारित है। कल के भारत में, बार-बार दोहराई जाने वाली प्रतिज्ञा कि हम स्वतंत्र रहेंगे, को पूरा करने की अपार संभावनाएं हैं और केवल खुद के प्रति सच्चे रहकर ही हम एक लोग के रूप में विजयी हो सकते हैं।